April 30, 2017

ISTILAH AL-LAWA`IH*, AL-T*AWALI` DAN AL-LAWAMI` : PERBANDINGAN


BBB, 02 Sha`ban 1438H. = 29 April 2017M. (Sabtu):
Tiga istilah yang menurut Al-Qushairy hampir berdekatan dari segi maknanya, tapi tidak diberi makna sebenarnya. Ketiga-tiganya dikatakan adalah pengalaman intuisi kalbu (gerak dan sentuhan kalbu) yang dialami oleh mereka yang pada tahap permulaan di dalam menjalani perjalanan kualiti rohani ke peringkat sejauh ma`rifat.
Al-Lawa`ih antara makna yang dapat diberi ialah isyarat cahaya) yang terpantul dari jauh.
Pentahapan bagi ketiga-ketiga istilah di atas dapat dibaratkan kepada konsep  mencari ilham yang mungkin dianggap mudah, tetapi adalah payah. Bagi mereka yang tidak berkenaan dengan keperluan tidak mempedulikan persoalan berkenaan, tetapi bagi mereka yang terlibat dengan kreativiti dan inovasi ianya adalah elemen penting bagi mencetuskan ilmu yang kemudian diolah kepada kreativiti dan penghasilan.
Dalam bidang kreativiti – cetusan awal yang diistlahkan sebagai  `al-lawa`ih*`  di atas amat penting ke arah pengolahan. Namun untuk membawa ke arah cetusan perlukan suasana keliling yang sesuai dan persoalan bagi cetusan awal yang merupakan lintasan atau sentuhan, idea kecil.  Suasana yang dimaksudkan, katakan dia seorang penulis, maka dia sendiri sebagai penulis sudah sedia  dengan keperluan  sebagai  penulis dan sudah ada ilmu berhubung dengan penulisan, cuma memerlukan sentuhan alamiah misalnya untuk suatu suasan yang ceria dan indah, yang mungkin dia berada di dalam hutan rekreasi yang mempunyai hutan yang menghijau rimbun dan mempunyai anak sungai yang berlari. Dengan melihat keindahan alam yang menghijau damai, ikan-ikan yang berenang tenang dapat mencetuskan mood dan  ilham baginya menggubah sebuah puisi yang menggambarkan keindaha alam yang diasosiakan dengan kebesaran Tuhan.
Keadaan sedemikian juga dapat dibandingkan dengan seorang yang mula tertarik kepada bidang kerohanian. Dia seharusnya berada dalam suasana yang menyediakan jiwanya tertarik kepada  alam kerohanian sedemikian. Ianya mungkin berlaku peristiwa yang memberi kesan kerohanian kepada dirinya. Sebagai contoh berlaku kematian orang yang dikasihinya, membawa keinsafan kepada dirinya yang  selama ini tidak memberi perhatian kepada agama. Dengan peristiwa yang dialami membawanya mendekati masjid dan berjinak-jinak, bukan sahaja menghadiri ke masjid untuk menunaikan solat berjamaah, tetapi juga mengikuti kuliah-kuliah keagamaan dan kerohanian yang diajar di masjid dan dia tertarik dan terdorong bagi mendalaminya lebih mendalam. Permulaan ke arah keinsafan ini dapat dinisbahkan sebagai lawa`ih sebagaimana yang diistilah oleh Al-Qushairy.
Al-Qushairy membuat bandingan kepada perubahan yang berlaku dari peringkat permulaan dengan membandingkan kepada permulaan cahaya, sebagai hidayah permulaan seperti  puisi yang dipetiknya bermaksud:
Dia adalah cetusan cahaya menjelma
Dari kolum langit muncul tiba-tiba
Diibaratkan ilham yang menjelma bagi seorang penulis, maka ilham ini dilayan dan digarap dan dia mulai mencari kata-kata sesuai bagi meluahkan apa yang dialaminya. Peringkat ini dapat dibandingkan sebagai peringkat al-t*awali` dalam mana ia memberi perhatian terhadap lintasan dan cetusan awal dan memberi perhatian, bahkan sudah dapat ditanggap persoalan utama, katakan persoalan atau judul utamanya ialah `Rimba Mesra`. Dari pengolahan idea ini dia dapat mengolah tentang apa yang dilihat dari rimba, keajaiban daripadanya, ketenangan yang dapat dihayati, kepentingan dari eko-sistem dan bagi kehidupan.
Demikian juga bagi bidang kerohanian, misalnya  seorang yang mulai patuh beribadat dan berminat kepada bidang kerohanian, di samping dia berguru, dia mulai mencari sendiri bahan-bahan bagi meluaskan bidang kerohanian yang mulai dimasukinya, misalnya dengan membeli buku-buku yang berhubung dengannya dari penulis yang terkenal di dalam bidang berkenaan. Pengajian dan pencariaan, seterusnya penerokaan kepada  khazanah keilmuan berkenaan dan mulai menbentuk jiwanya dengan kelembutan dan kehalusan rasa, maka dia sebenarnya telah melangkah ke ruang yang lebih luas yang disifatkan dengan istilah al-t*awali` oleh Al-Qushairi.
T*ala` bererti naik, meningkat, mendalam, begitu juga tawali` banyak memberi perhatian, memutala`ah dan mendalam.
Perbandingan kepada cahaya yang memancar yang diibaratkan oleh Al-Qushairy itu, dapatlah dibandingkan sebagai cahaya awal, ialah sebagai cahaya di waktu subuh  pagi, bila matahari menjelang, maka pagi mulai cemerlang dengan cahaya, maka ianya bukan saja memulakan penebaran cahaya, tetapi mulai menampakkan ruang  dan kawasan yang sebelum ini di dalam gelap malam, tiada kepastian. Kini ruang mulai kelihatan dan apa yang terkandung di dalamnya mulai kelihatan.
Peringkat akhir bagi kesedaran awal yang disusun oleh Al-Qushairy ialah al-lawami` yang dari segi makna dari segi bahasa ialah:
Al-lami` dan al-lawami` ialah cahaya, banyak cahaya atau kilauan.
Ibarat kepada cahaya matahari yang naik, maka ianya pada peringkat jelas, ketara nampak, bahkan dikatakan bercahaya, gemilang cahaya.
Diibaratkan kepada ilham yang dibicarakan, maka ianya bukan lagi pada peringkat cetusan dan idea kasar, tapi sudah mantap dengan persoalan dan tiba pada peringkat pengolahan. Pada peringkat ini perlu kepada penyusunan idea, pemilihan kata dan menzahirkannya secara estetika. Peringkat yang memerlukan pendalaman idea dan persoalan, kreativiti dan kemampuan pemilihan kata, bukan saja yang sesuai, tetapi dapat memenuhi ciri estetika bagi sebuah karya kreatif.
Demikianlah juga bandingan dengan pengajian kerohanian, bukan saja pada peringkat pengisian, tetapi memerlukan peringkat pendalaman dan penghalusan. Ianya merupakan perjalanan yang panjang  yang  harus dilalui pencinta rohani kepada peringkat ma`rifat yang tidak bertepi.

Sekian.

April 29, 2017

MUHADHARAH, MUKASHAFAH DAN MUSHAHADAH: INTUISI HATI-ROHANI ?


BBB, 01 Sha`ban 1438H/ = 28 April 2017M. (Juma`at):
Didalam menghuraikan istilah-istilah , terutama yang boleh menimbulkan kontroversi, walaupun apa yang dibicarakan, termasuk tasawuf, dia mesti tunduk kepada prinsip tauhid. Tidak ada kompromi mengenai prinsip ini. Contoh ``tidak mungkin melihat Tuhan dengan mata kepala di dunia fana ini. Tidak ada nas soal melihat Tuhan di dunia ini termasuk kepada Rasul. Contoh kepada Nabi Musa sebagaimana telah disebut.
Jika ada  istilah-istilah kontroversi  yang memberi tanggapan yang menyalahi akidah, maka ianya hendaklah dilihat dari segi nature tasawuf itu yang menekankan ibadat dan sangat terkesan dengan  elemen hati seperti dzauq- wajdan dan mesra, juga mi`raj dan rohani serta cinta yang bersifat intuitif, di samping berlaku juga dengan apresiasi akli.
Apa yang disusun dan dibicarakan oleh Al-Qushairy, iaitu istilah Muhadharah, Mukashafah dan Mushadahah yang ketiga-tiganya di atas wazan `mufa`alah` yang bererti perbuatan yang bertimbal balik bagi kedua belah pihak. Kalau dapat diterjemahkan istilah di atas bermaksud:
Muhadharah = Kedua belah pihak hadhir menghadhiri dan juga bermaksud bertimbal cakap
Mukashafah = Buka membuka, tersingkap lindungan
Mushahadah = Lihat melihat dan saksi menyaksi.
Dalam maksud biasa boleh terbawa kepada tanggapan yang kontroversi
Kita kembali kepada konsep asal, bahawa ianya adalah dari intuisi mesra (hati) dan lebih tinggi peningkatan rohani yang dialami yang ditanggap terhadap Yang Maha Tinggi dengan dzauq dan wajdan dan rohani peningkatan yang tidak mungkin secara realiti. Dan juga peningkatan dari tanggapan akli.
Apa yang dimaksudkan oleh Al-Qushairy dengan ketiga-tiga istilah di atas, katanya:
Al-Muhadharah ialah permulaan, kemudian dituruti mukashafah dan dituruti mushahadah.
``Maka muhadharah ialah hadhir hati dan kadang-kadang dengan berturut-turut burhan dan dia adalah selepas di belakang al-sitr, yang kadangkala hadhir di bawah kesungguhan dzikir``
Seterusnya katanya, ``Kemudian selepasnya mukashafah dan adalah hadhirnya beserta pernyataan (bayan) dengan yang lain bagi `hal`  yang perlu kepada pengamatan dalil dan menuntut jalan (al-sabil).``     
Seterusnya berhubung dengan mushahadah, katanya, (secara bahasa halus bandingan),iaitu hadhirnya Haqq (secara sublimasi) dengan tidak kekal tohmah. Apabila sah ketinggian al-sirr daripada awan sitr, maka matahari shuhud dari anjung buruj dan haq mushahadah.``
Lihat bagaimana gambaran sengaja menggunakan istilah-istilah yang konotatif dan bercabang makna dan bukan bermaksud direct dan langsung.
Semuanya merupakan tanggapan mesra hati dan mi`raj rohani yang digambarkan secara intuitif mesra , kudus dan rohani. Dia tidak lain dari gambaran perjalanan kualiti `Seni Rohani`. Ianya adalah lanjutan dan peningkatan dari seni alami – akli, kalbu dan rohani.
Bermaksud:
Seni alami ialah seni biasa yang ditanggapi oleh para seniawan  (ahli seni) yang menggambarkan tentang alam sama ada secara mesra terhadap keindahan, kegerunan terhadap bencana dan malapetaka, kasihan belas, pembelaan terhadap sesuatu, misalnya ketidakadilan, pencemaran dan pertahan dari kepupusan sesuatu yang digambarkan secara alamiah serta insaniah dan tidak dikaitkan dengan agama (walaupun boleh dikait).
Mesra hati adalah pengluahan terhadap sesuatu secara halus dan seni, mungkin tidak bersifat agama dan mungkin bersifat agama.
Manakala seni rohani adalah bersifat kudus dan rohani sebagaimana ditanggapi kalangan sufi yang intim dengan Ilahi melalui ibadat, dzikir, munajat dan berbagai.
Dalam mematuhi perintah Tuhan , misalnya melalui ibadat maka semua elimen seperti akal (akidah), taabbudiyyah (ibadat), mesra terhadap pencipta (hati-nurani) dan cinta Ilahi (rohanI) bagi pihak tertentu mungkin berbaur dengan semua elimen di atas di dalam mendepani Ilahi. Walau bagaimana dia adalah jalan-jalan dan pendekatan-pendekatan yang setiap orang adalah berlebih kurang, lebih banyak atau kurang dari elimen-eleimen berkenaan.
Kembali kepada pembicaraan tentang muhadharah, mukashafah dan mushahadah, ialah pendekatan secara rohani dari kalangan sufi. Walau bagaimana pada peringkat tinggi pengungkapnya menggunakan bahasa yang bersifat balaghah  (beristi`arah, tashbih, sublimasi dan berkonotasi) tidak digambarkan secara langsung dan pengalaman yang digambarkan adalah gambaran rohani yang juga bukan secara langsung. Contoh gambaran tanggapan terhadap Yang Tertinggi yang tidak digambarkan secara langsung – dan tidak mungkin digambarkan secara langsung, maksud puisi yang dipetik oleh Al-Qushairy:
Malamku dengan wajahmu yang cemerlang
Kegelapannya bagi manusia biasa terhadang
Manusia biasa berada di dalam pekat gelita
Mereka di tengah siang benderang cahaya.
Seterusnya dalam ungkapan puisi yang yang polanya bersamaan.
Tatkala subuh menyinsing dan cahaya mengirai malam
menolak  gemerlap bintang-bintang  ke kesampingan
Dia meneguk gelas mengucup mesra tanpa kata
Lantas beredar tanpa  pamitan sekejap cuma bersua.

Demikian lintasan tanggapan yang diibaratkan sebagai `cahaya` bagi yang menanggapi, sedang bagi orang biasa adalah  gelita terhadang, sedang apa yang ditanggapi adalah sekadar lintasan. Persoalan yang disampaikan subjektif dan halus, elimen estetika  digunakan sebagai mekanisme penyampaian – termasuklah berpuisi yang biasanya bersifat estetik dan konotatif.

Sekian.

April 28, 2017

MASALAH AL-SITR DAN AL-TAJALLI: MEMAHAMINYA


BBB, 30 Rajab 1438H. =  27 April 2017M. (Khamis):
Dua istilah yang agak rumit untuk dihuraikan. Istilah ini dapat dirujuk kepada Al-Qur`an antaranya  untuk  `al-sitr` bermaksud:
``Dan semasa kamu berselindung ketika melakukan dosa di dunia dahulu, bukankah kerana kamu bimbangkan pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan kamu menjadi saksi terhadap perbuatan-perbuatan dosa itu, akan tetapi kerana kamu menyangka bahawa Allah tidak mengetahui kebanyakan dosa yang kamu lakukan (secara bersembunyi itu) – (Fussilat: 22).
Al-Sitr  (berselindung atau tersembunyi) bermakna  seperti sirr yang popular penggunaannya dalam tasawuf. Ayat Al-Qur`an bermaksud:
``Dan jika engkau kuatkan suara (nyaringkan) dengan  do`a permohonanmu, maka sesungguhnya Dia mengetahui yang  sirr (rahsia) dan tersembunyi.`` (Taha: 7).
Manakala bagi perkataan `tajalli`, seperti firman Allah bermaksud:
``Dan tatkala Nabi Musa datang pada waktu yang kami telah tentukan itu dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa merayu dengan berkata, ``Wahai Tuhanku, perlihatkanlah kepada aku (akan DzatMu yang Maha Suci), supaya aku dapat memandang kepadaMu.`` Allah berfirman, ``Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi lihatlah ke gunung itu, maka jika ia tetap berada pada tempatnya, nescaya engkau dapat melihatKu.``
Maka tatkala Tuhannya `Tajalli` (menzahirkan kebesaranNya), kepada gunung itu, maka tajalliNya menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia, ``Mahasuci Engkau, wahai Tuhanku, aku bertaubat kepadaMu dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)``, (Al-A`raf: 143).
Daripada ayat Al-Qur`an dapat difahami makna:
Al-Sitr = Suatu yang rahsia (terlindung)
Al-sirr = Mendekati makna al-sitr yang bermaksud tersembunyi dan rahsia.
 Tajalli =  menzahirkan, memanifestasikan.
Dari petikan di atas kita berdepan dengan maksud `rahsia`, tersembunyi, sesuatu yang tidak nyata dari segi pandangan. (Allah tidan dapat dilihat secara alamiah nyata).
Dan dari petikan ayat Al-Qur`an di atas Nabi Musa secara naluri berkeinginan melihat ``Allah`. Allah memeberitahunya ianya tidak mungkin. Allah memperlihatkan kebesaraNya dengan menyuruh Nabi Musa melihat ke arah bukit, maka dengan tajalliNya bukit menjadi hancur lebur dan Nabi Musa jatuh pengsan. Dia tidak mampu melihatNya.
Apa yang mau diterangkan oleh Al-Qushairy dengan dua istilah di atas, al-sitr  dan tajalli.
Katanya, `Al-Sitr, ialah istilah yang digunakan bagi kalangan awam, tertutup bagi al-sitr, dalam erti kata tersembunyi.
Dan khas, berterusan tajalli, tidak tertutup.
Menurut Al-Qushairy, sebagaimana di dalam khabar, bahawa Allah Subhanahu wa Ta`ala apabila bertajalli kepada sesuatu, maka khusyuklah orang yang tertutup dengan gambaran syuhudnya dan yang bertajalli (sahib al-tajalli).
Bagaimana konsep  tajalli dimaksudkan oleh Al-Qushairy bagi kalangan sufi ? Sedangkan Nabi Allah Musa tidak mampu melihat Tuhan dan apabila Dia bertajalli, bukit hancur lebur dan Nabi Musa jatuh pengsan.
Dari segi akidah tauhid, bahawa melihat Allah dengan mata kepala, terutama di dalam dunia adalah tidak mungkin, lantaran tidak mungkin yang abadi berada bersama dengan yang baharu dan fana. Kecuali di akhirat sebagaimana digambarkan di dalam ayat Al-Qur`an bermaksud:
``Wajah-wajah mereka yang berseri pada masa itu melihat kepada Tuhannya.`` (Al-Qiyamah: 22-23).
Menurut Ibrahim al-Laqqani di dalam al-Jauharat al-Tauhid menyatakan di dalam bait bermaksud:
``Daripadanya melihat dengan mata jelas
Akan tetapi ianya tanpa kayfiyat dan batas.
Ertinya penglihatan yang layak bagiNya. Ini merupakan pendapat kalangan Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah, tetapi bagi Mu`tazailah tidak mungkin berlaku penglihatan antara yang Qadim dan Kekal dengan yang baharu dan binasa.`
Baik pada kalangan sufi dan orang awam, bahawa tidak mungkin melihat Allah dengan secara mata kasar, sebagaimana jelas dari peristiwa yang berlaku pada Nabi Musa di Bukit Tursina.
Kemungkinan yang lain Tajalli Allah kepada manusia antaranya:
Tajalii Akliah:
Melalui akal, dalam mana kita memahami wujud Allah melalui ilmu yang dengannya kita memahami konsep ketuhanan yang dari bukti-bukti akliah kita meyakini.
Tajalli Alamiah:
Kita melihat kejadian alam sebagai ciptaan Allah yang indah, maka kita mengkagumi dan menghayati, maka dengan penghayatan kita membesarkan Pencipta yang tajalli melalui ciptaanNya yang indah dan mengkagumkan.
Tajalli Hati-Rohani
Kita menerima rahmat dan kurniaan Allah yang banyak. Kita bersyukur, bahkan mengasihi dan mencintaiNya sehingga kepada peringkat tertinggi Cinta Ilahi, lantaran kita bukan saja memahami, menghayati bahkan mesra dan mencintaiNya.

Sekian.

April 27, 2017

AL-MAHWU DAN AL-ITHBAT MEWAJAKAN PEGANGAN & MENINGKATKAN AMALAN


BBB, 29 Rajab 1438H. =  28 April 201`7M. (Rabu):
Istilah yang disenaraikan  selanjuutnya  oleh Al-Qushairy ialah `Al-Mahwu` dan `Al-Ithbat` yang kita terjemahan al-mahwu ialah memadam atau menghilangkan dan al-ithbat ialah menetap,  mengukuh dan mewajakan.
 Dalam huraian Al-Qushairy dikatakan:
Al-mahwu, ialah mengangkatkan (menghilangkan) sifat-sifat kebiasaan yang negatif  dan
Al-Ithbat, ialah mendirikan hukum-hukum ibadat.
Maka siapa yang menafikan  daripada ahwalnya pelbagai sifat-sifat yang hina  dan mendatangkannya sebagai ganti baginya dengan perlakuan-perlakuan dan ahwal-ahwal yang terpuji, maka dia dinamakan `Orang yang memadam dan mendirikan`.
Apakah semudah itu untuk menghapuskan  `adat` sebagai nilai  yang sedia ada didukung oleh pendukungnya , yang  dianggap negatif, jika positif mengapa perlu diubah ? Dan tidak semudah itu pula mau mendirikan `nilai  baru` bagi menggantikan nilai  negatif yang mau dihapuskan dan mau menggantikannya dengan yang baru.
Bagi menangani perubahan perlu ada pendekatan yang dapat menjadi mekanisme bagi perubahan dan penggantian yang  mengukuhkan. Perubahan bagi penghapusan aspek yang negatif kepada penetapan dan mendirikan hukum-hukum ibadat, boleh diandaikan seseorang  itu adalah orang yang tidak mengamalkan kewajipan-kewajipan agama atau orang yang tidak kukuh dengan nilai-nilai agama dalam mana dia melakukannya sekali sekala, misalnya melakukan suruhan-suruhan agama sebagai amalan sekali sekala bila dirasakan perlu kerana meraikan masyarakat seperti ada kematian atau malu kepada masyarakat jika tidak menunaikan Juma`at dan sebagainya. Jadi amalan bukan dari keyakinan dan keikhlasan.
Untuk menghilangkan sikap yang lepas dan menetapkan amalan seharusnya melalui :
Contoh rangka tiga segi yang berkedudukan:
Puncak di atas ialah `Aqidah Tauhid.
Pada tapak bawah:  Perlu kepada pembelajaran (Ilmu)
                                     Perlu kepada amalan
                                     Perlu kepada penghayatan
Pada garisan sendeng kiri  – Mewakili  elimen  menggerunkan
Pada garisan sendeng kanan       -  Mewakili  elimen  memesrakan
Pada bahagian tengah tegak dari bahagian tengah tapak ke puncak  ialah mewakili – Iqama al-`ibadah
Sebagaimana yang disebut oleh Al-Qushairy.
Menghuraikan  gambaran di atas, bermula dari tapak, bahawa penghapusan adat dan amalan negatif yang lepas, tidak lain dari keperluan tiga perkara.
Bahawa perubahan tidak akan berjaya, jika tidak berdasarkan ilmu – berbagai ilmu, khususnya ilmu-ilmu keagamaan. Seseorang itu tidak patuh kepada kehendak agama dan tidak menurut nilainya, ialah kerana tidak berilmu. Sebab itu setiap orang – untuk perubahan mesti belajar dan berilmu, belajar semua keilmuan yang merupakn keilmuan fardhu dan bidang-bidang yang lain yang lebih luas. Berbagai-bagai bidang di luar dari agama juga wajar dipelajari bagi meluaskan horizon kefahaman.
Bersama dengan pengajian  orang yang dituntut berubah ini, perlulah mengamalkan apa yang dipelajari. Ia adalah perkara yang penting, tanpa mengamalkannya, maka tidak memberi makna dan tidak berlaku perubahan.
Aspek yang merupakan tambahan bagi pembelajaran dan praktik amalan, ialah penghayatran terhadap apa yang dipelajari, misalnya dari segi falsafah, tujuan, nilai dan mendalaminya  ke tahap penikmatan apa  yang dipelajari, di amal dan dihayati
Apa yang dibicarakan pada bahagian `tapak` ini, adalah apa yang dituntut – yang mewakili bahagian tengah yang dipuncaki pada bahagian akidah, bahawa yang diharap berubah dan teguh dengan nilai yang mengukuhkannya, bahawa dia semestinya mempelajari, memahami dan meyakini dengan segala perkara yang berhubung dengan akidah- rukun iman yang enam,  yang menjadi paksi pendirian seorang muslim yang kukuh pendirian. Bagi garis tengah ialah mewakili segala  aspek shari`ah yang seharusnya ditegakkan, iaitu dengan  melakukan tuntutan rukun Islam yang lima dan berpegang dengan nilai-nilai akhlak yang murni.
Secara keseluruhan ialah mengamalkan apa yang terkandung di dalam Al-Qur`an dan Hadith Junjungan.
Antara aspek –aspek yang mengukuhkan, ialah menanamkan rasa gerun dan takut kepada berlakunya kiamat  dan  adanya balasan terhadap segala amalan yang dilakukan melibatkan balasan sama ada ke syurga atau neraka. Kegerunan terhadap ancaman dan balasan dari Allah adalah dilambangkan dengan garis sendeng pada sebelah kiri
Manakala garis sendeng pada sebelah kanan ialah mewakili pendekatan mesra, bahawa dilihat rahmat dan kasih sayang Allah terhadap makhluk melempah-ruah. Apa yang dijadikan pada makhluk untuk  manusia. Dari sudut pandangan ini menjadikan manusia, kasih cinta terhadap Allah dan berusaha mendekatiNya, termasuk meningkatkan diri dengan amalan kerohanian sebagaimana  skema yang terdapat di dalam tasawuf itu sendiri.
Dari segi praktiknya bahawa dari kesedaran, khususnya melalui keilmuan, semua aspek yang dibicarakan dan menimbulkan kesedaran, keinsafan dan melakukan amalan, berlaku secara serentak. Bermaksud dengan pegangan akidah yang berasaskan keilmuan yang betul seorang itu menghapuskan kesilapan silam dan bergerak serentak mengamalkan segala suruhan dalam shari`at dan berkeperibadian dengan akhlak yang baik. Ancaman-ancaman dari Allah mewaspadakannya di dalam kehidupan dengan beramal dengan amalan-amalan ma`ruf dan salih dan menjauhi segala perkara yang mungkar dan talih, manakala dalam masa yang sama semarak dalam jiwanya cintakan Allah, lantaran Dialah memberi segala kenikmatan dan kebahagian dan mengharapkan keabadian yang abadi di dalam syurga Allah yang tidak mampu dibayangkan dari segi ni`mat dan berkat.

Sekian.

April 26, 2017

DZAUQ DAN SHURB: PROSES PENINGKATAN KEROHANIAN


BBB, 28 Rajab 1438H. = 25 April 2017M. (Selasa):
Kedua-dua istilah di atas dapat kita terjemahkan kepada `Rasa` dan `Minum`. Dimaksudkan kedua-dua perkataan ini adalah bukan makna secara langsung, tetapi merupakan istilah sastera atau di dalam bahasa `Arab ia adalah istilah `isti`arah` yang merupakan satu aspek daripada ilmu balaghah.
Al-dzauq sama ada merujuk kepada rasa dengan lidah yang boleh diberi makna `kecapan` atau boleh dimaknakan dengan rasa dengan `sentuhan` kulit seperti dengan tangan, kedua-duanya sebenarnya tidak tepat dengan kehendak rasa yang dimaksudkan.
Dzauq di sini, ialah kondisi atau `suasana` bersesuaian  di mana seorang, sama ada ahli seni atau sufi berada yang mencetuskan `mood` yang menyebabkan ia `tersentuh` - Sentuhan adalah melalui sama ada perasaan yang sentimental, hati yang yang lembut atau latif atau akal yang sensitif yang antaranya sebahagian atau keseluruhan bergerak secara serentak menanggapi suasana dan membuahkan penghasailan. Kondisi, mood, tanggapan dan penghasilan (dapatan, contoh ilham) adalah  elemen yang korilasi yang membawa kepada penghasilan. Dzauq dapat dikatakan  tidak datang secara kosong dan kekeringan ! Demikian minum, bukan maksud minum biasa, tetapi adalah penghayatan terhadap apa terhasil.
Jika diibaratkan `suasana` dapat dibandingkan dengan hari hendak hujan. Hujan tidak turun secara tiba-tiba tatkala hari masih terik panas, sebaliknya ada suasana sebelum hujan. Misalnya angin berhembus dengan agak kencang, maka kelihatan awan hitam bergerak dan bertambaha dari ketebalan awan, lantas wujudnya kilat dan guruh, dan jika lebih kuat lagi,  petir memanah ke berbagai arah, kemudian maka turunlah hujan. Jadi ada suasana, sebab akibat yang akhirnya puncak sebagai dapatan `shurb`  atau diistilah sebagai wajdan sebagai hujan.
Demikian dalam pengalaman seni, contoh suasana kasih sayang dan kecintaan dalam keluarga. Suasana pernyataan kasih sayang, misalnya dapat dibandingkan dimeja makan yang terdiri dari suami-isteri dan anak-anak. Dari wajah isteri yang lembut dan tenang bersama anak-anak yang riang dapat diisti`arah dan ditashbihkan, apa yang mereka minum dan makan ialah senyum dan kasih sayang. Apa yang didapati sebagai wajdan ialah kebahagian hidup dalam keluarga.
Penulis selalu melihat bahawa proses seni semacam ada persamaan dengan proses peningkatan ketasawufan yang mempunyai tahap perkembangan dan peningkatan kepada tahap tertinggi. Ini kita namakan proses seni rohani.
Dalam ungkapan Al-Qushairy proses seni  dan semi rohani dikatakan bahawa,
``Dzauq diibaratkan apa yang mereka dapati dari buah tajalli dan kashaf dengan apa-apa yang datang dan dihayati – bahkan diistilah sebagai diminum.``  Apa yang dilalui di dalam perjalanan kualiti seperti proses pemurnian jiwa melalui ahwal seperti muraqabah, al-qurb,, khauf dan raja`, tama`ninah, mushahadah, shauq dan mahabbah adalah proses penyucian  yang merupakan suasana yang dialami jiwa, yang menurut Al-Junayd bahawa ianya berubah dan tidak kekal. Demikian juga peringkat maqam seperti taubah, wara`, zuhud, faqr, sabar,  tawakkal, redha semuanya adalah merupakan tahap-tahap perjalanan kualiti rohani di dalam menuju kepada peringkat tertinggi, iaitu `Cinta Ilahi`.
Perjalanan seni dan seni rohani semestinya melalui garapan dan ujian yang dapat menguji kecekalan yang sebenarnya memperkasakan jiwa di dalam menempuh berbagai ujian yang lain – yang merupakan sebagai dzauq, yang jika teruji dia mencapai minuman yang disifatkan sebagai pencapaian (wajdan).
Mendepani alam seni tidak mudah tanpa ujian, lebih-lebih lagi seni rohani yang tinggi ujian dan menuntut kebersihan dan kecekalan. Bagi ahli seni alamaiah misalnya, mereka yang tidak menghadapi ujian dari berbagai pengalaman pahit, manis, derita, sengsara, susah senang, maka jangan diangan dia dapat menjadi seniman sejati. Seorang yang hidup dalam kemewahan dan tidak menghadapi ujian hidup dengan kesusahan, jangan diharap dapat menjadi seorang ahli seni. Kehalusan seni, kedalaman dan keintiman digali dari pengalaman. Berbagai jenis pengalaman yang dilalui, misalnya dari kepahitan hidup dalam musim peperangan, kepayahan hidup kerana kemiskinan, menghadapi bala penyakit dan kemalangan adalah contoh kepahitan yang menjadi manis pengalaman yang dapat menjadi ilham yang baik dalam penghasilan karya-karya. Kadang-kadang pengalaman sengaja dicari seperti mengembara, melibatkan diri dalam kerja tenaga berat dan sebagainya.
Perjalanan kualiti kerohanian  bagi kaum sufi adalah proses pembersihan dan pembinaan kewajaan jiwa. Misalnya tuntutan bertaubah dari perlakuan dosa yang lepas menuntut kekesalan dan maghfirah dari Allah Ta`ala bukan setakat perluahan kata, tetapi disertai dengan amalan ibadah sebagai kaffarah terhadap kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan, dan tidak semestinya diterima Allah, Kesal terhadap kesalahan mengorientasikan jiwa sehingga bertukar watak yang kalau dahulu bersifat jahat bertukar menjadi wara`, kuat beribadat, zuhud. Jiwanya seharusnya tertuju benar-benar kepada Allah yang disifatkan sebagai faqr kepadanya. Wataknya yang dahulu kasar dan bengis menjadi sabar dan dalam proses yang panjang dia penuh tawakkal dan redha terhadap Allah dengan apa yang dilalui dan dialami. Proses ini merupakan proses pemurnian yang juga dapat dilihat sebagai `dzauq` kejiwaan yang dialami.
Selepas melalui proses pemurnian, maka terbuka diri mengintimi diri  kepada Ilahi seperti merasa kedekatan diri dengaNya, yang membawa kepada mesra, mushahadah dan mahabbah. Tidak semesti apa yang dilalui mencapai puncak yang diibaratkan oleh Al-Qushairy sebagai `minuman` dalam bertajalli kepada Ilahi. Sesungguhnya nikmat kerohanian adalah di dalam perjalanan kualiti, ketidakjayaan bukan kegagalan, sebaliknya itulah tahap kerohanian dan kurniaan diberi Allah kepada seseorang menurut kesesuaian. Niat yang baik membuahkan hasil yang baik, walaupun tidak sempurna kesampaian.
Secara rumusan ini adalah merupakan proses `dzauq` dan shurb` yang dilalui oleh tokoh-tokoh sufi besar seperti Al-Junayd, Ibrahim bin Adham, Sulaiman al-Darani, Sari al-Saqati, Bishr al-Hafi, Ma`ruf al-Karkhi, Sahl bin `Abdullah al-Tustari, Abu `Uthman al-Makki dan ramai lagi. Dari gemerlap jiwa mereka yang mengalami proses peningkatan kerohnian dan dzauq yang mendalam  terhambur dari mulut mereka kata-kata yang berharga yang menjadi panduan. Ia adalah sebagai proses dzauq dan shurb yang dialami mereka. Contoh kepahitan dan kemanisan yang dilalui ialah sebagaimana pengalaman, penghayatan dan pengluahan yang di alami oleh  Rabi`ah al-`Adawiyyah. Proses dzauq, shurb dan wajdan tiada pengakhiran bahkan boleh terjadi berulang-ulang sebagaimana puisi yang dipetik Al-Qushairy bermaksud:
Dia adalah gelas bersama minuman
Tanpa meminumnya kita kekeringan
Hairan, mereka meluahkan  kecintaan
Lupa dia dari mendzikiriNya  berterusan
Aku meneguk cinta gelas demi gelas
Dahaga berulang  dan tak pernah puas !


Sekian.

April 25, 2017

KONSEP SEDAR DAN MABUK: RASIONAL NERACA PERTIMBANGAN


BBB,  27 Rajab 1438H. = 24 April 2017M. (Isnin):
Istilah kesufian selanjutnya yang disusun oleh Al-Qushairy ialah al-S*ah*wu dan al-Sukr. Kita terjemahkan kepada `Sedar` dan `Mabuk`.
Istilah al-sahwu boleh juga diterjemahkan kepada `jaga`, tetapi dia mungkin dianggap sebagai lawan bagi `tidur`, tetapi sedar adalah lebih daripada makna jaga.
Kita, khususnya manusia di dalam kehidupan secara normal mengalami dua situasi utama, iaitu sedar dan tidak sedar. Tidak sedar adalah sebab tidur dan hilang ingatan.
Istilah Sedar dari segi lughah mempunyai martabat-martabat.
Martabat biasa bagi  seseorang, bahawa dia berada di dalam keadaan normal, rasional, tidak lupa dan menjalankan aktiviti dan komunikasi seperti biasa seperti pergi bekerja, menjalankan urusan, pulang dan rehat dan berinteraksi dengan masyarakat seperti hadir ke majlis jemputan kahwin dan ke masjid dan surau beribadat dan menggunakan masa istirihat bersama keluarga dan sebagainya.
Sedar yang lebih tinggi,  ialah kesedaran yang beserta dengan ilmu pengetahuan. Kesedaran yang demikian jika dilakukan ialah  berdasarkan ilmu dan dengan demikian bila dilakukan sesuatu amalan, maka amalan dan pekerjaannya lebih baik. Orang yang beribadat berdasarkan keilmuan yang dipelajari, maka ibadatnya lebih baik dan sempurna, dan insya Allah amalannya diterima Allah dan mendapat ganjaran yang lebih tinggi, bahkan menjadi panduan dan ikutan yang lain. Kesedarn berdasarkan ilmu juga di dalam bidang-bidang kehidupan. Misalnya seorang menjalankan perusahaan perniagaan atau pertanian lebih berjaya dari orang yang tidak berilmu. Tahap tertinggi, ialah kesedaran orang yang berilmu, pakar dan berada pada peringkat kepimpinan pada tahap tinggi dan menerajui bidang-bidang kepakaran masing-masing.
Di sebalik kesadaran ialah  yang tidak sedar, lalai dan lupa dan lebih daripada itu orang yang tidak berakal. Kedudukan orang yang sedemikian ini tentulah pada tahap bawah. Amal dan kerjanya tidak dapat diterima dan mungkin tidak memberi hasil yang baik. Sekiranya ianya tidak berakal, maka dia terkeluar dari taklif.
Adapun yang diperkatakan oleh Al-Qushairy, ialah persoalam sedar dan sukr. Sedar menurutnya ialah sedar selepas berlakunya ghaib (ekstrim) sebagaimana yang telah diperkatakan sebelum ini. Bagi memahami aspek ini kita melalui aspek seni, bahawa untuk masuk ke alam seni dan mampu menghasilkan sesuatu hasil seni yang bermutu, katakan seni puisi, khat atau seni ragam hias bersifat geometrik, alam fauna dan flora, bahawa seorang seniman tidak dapat menggubah atau mencipta selain dari berilmu perlu mood dan situasi intuitif yang dapat meningkatkannya dari level biasa, ke level seni yang menggetarkan jiwa seninya. Dikala itu baru dapat dia menanggapi ilham, dan dapat menggubahkan  dengan sesuatu yang teradun dengan elemen seni. Proses dan pengalaman seni ini memerlukan  masa dan tambahan masa. Penggubah perlu berada di dalam alam seni yang mengharu, sedih, pilu, gembira, kudus, halus dan berbagai lagi. Mood seni ini kadang-kadang menghanyutkan si penggubah ke level yang dia terangkat dari suasana biasa. Alam seni dan suasana mempengaruhi watak dan pembawaan ahli seni.  Watak mereka antaranya tidak normal, pelik dan hanyut dalam alam seni yang boleh disifatkan mereka `kemabukan rasa`.
Dengan memahami proses seni dan ciptaan yang bersifat alamiah, maka sebagaimana pernah kita katakan bahawa tasawuf dan elemen yang ada di dalamnya ada semacam persamaan dengan proses  ketasawufan – seni rohani intuitif dan wajdan yang bersifat kudus.. Proses tasawuf, selain dari memerlukan bekalan keilmuan Islam yang seharusnya luas, sebenarnya juga melalui proses penghayatan intuitif dan wajdan, termasuk proses menghayati aspek-aspek alamiah secara rohani yang menyedar dan hadir dalam diri tentang kekuasaan, kebesaran, keindahan dan keagungan Tuhan, Proses yang dilalui berbagai-bagai aspek ahwal dan maqam, misalnya dari taubat,  takut, harap, sabar, syukur, taqwa dan redha adalah proses konsentrasi dan rohani dalam  menyucikan diri dan hati – termasuk melalui ibadat yang mendekatkan diri kepada Allah yang pada puncaknya  distilah sebagai cinta Ilahi.
Cinta Ilahi ialah usaha mendekati dan intim diri dengan Allah dan mencari keredhaan. Dalam mana seorang hamba beribadat dengan penuh ikhlas serta melakukan segala perintah Allah dengan penuh mesra dan cinta. Orang yang cinta sanggup melakukan apa saja bagi mendapat  keredhaan yang dicintai. Dia dengan penuh mesra berzikir, bertahmid, bertahlil, bertabhil, dan jika dia seorang penyair, terluah darinya ungkapan-ungkapan puisi cinta Ilahi yang indah yang ramai dari penyair sufi menggubah puisi-puisi cinta Ilahi. Seperti Rabi`ah al-`Adawiyyah dengan cinta Ilahinya, bahawa cintanya bukan kerana maukan syurga dan tidak kerana takutkan neraka, tetapi cintanya kepada DzatNya semata, atau cinta Ketuhanan Jalaluddin Rumi yang mendayu-dayu rindu untuk kembali kepada Ilahi yang darinya kita datang dilambangkan dengan `Seruling Bambunya.
Walau bagaimana tumpuan sepenuhnya terhadap sesuatu, khususnya `Cinta Ilahi` boleh membawa kepada tingkatan yang lebih  dari  ghaib yang disebut sebagai `Sukr ` (mabuk). Peringkat yang menghilangkan sedar, sebagaimana dialami oleh Al-Hallaj yang membawanya mengungkapkan perkara-perkara yang kontroversi  dari segi akidah.  Sebab itu Al-Hallaj ditolak oleh kalangan ulama`, termasuk dari kalangan sufi, walaupun ada sebahagian yang membelanya  sebagaimana pernah diperkatakan.
Jadi peringkat `sukr` (mabuk) adalah peringkat ekstrim dari segi ghaib  hingga ianya kembali  sedar, sebagaimana diungkapkan dalam puisi dipetik oleh Al-Qushairy:
Apabila subuh menyinsing maka bintang istirahah
Sedar kembali  baginya dari mabuk  menggugah.
Pengalaman sedemikian juga berlaku di kalangan orang seni yang terbawa di dalam kehidupan secara tidak keruan yang tentulah tidak cocok dengan cara kehidupan normal.
Berakal dan rasional neraca pertimbangan dalam Islam.

Sekian.

April 24, 2017

GHAIB DAN HADHIR BERLAKU DALAM KEADAAN BIASA DAN INTIM JIWA


BBB, 26 Rajab 1438H. =  23 April  201`7M. (Ahad):
Dari segi bahasa biasa, maka kedua-dua istilah di atas mudah, iaitu `Ghaib`, iaitu sesuatu yang hilang dan tiada berdepan.  Bermaksud seorang itu hilang daripada keadaan sekeliling, lantaran memberi tumpuan kepada sesuatu. Misalnya minda, jiwa dan dirinya memberi tumpuan terhadap sesuatu, sehingga lupa atau ghaib di dalam istilah tersebut terhadap kelilingnya. Perkara ini adalah biasa terjadi. Misalnya  di bawah tekanan dan tumpuan yang memerlukan seseorang menyiapkan sesuatu tugas, misalnya untuk persediaan menghadapi peperiksaan. Dia mungkin lupa dari makan minum dan lupa ``ghaib` dari keadaan keliling, kerana memberi sepenuh perhatian terhadap pelajaran.
Keadaan juga boleh berlaku, misalnya bukan kerana tekanan, tetapi lantaran kerana terlampau minat dan memberi tumpuan. Misalnya seorang ahli seni yang mengukir atau menghias masjid dengan motif-motif  yang bersifat geometrik atau alam fauna dan flora yang berdiri di atas tangga atau di tempat tinggi, tanpa menyediakan kaedah keselamatan, boleh menyebabkan dia lupa berada ditempat tinggi, dan dalam keadaan asyik dengan alam seni kreatif boleh menjadikan dia terlupa dan bergerak – tanpa keselamatan menyebabkannya berbahaya dan jatuh. Banyak lagi contoh konsep `ghaib` dari ingatan dan tumpuan.
 manakala `Hadhir`, ialah  hadhir dan wujud berdepan . Hadhir di sini adalah dalam maksud sedar, hingga melupakannya dari yang lain. Konsep khusyuk dapat dikaitkan misanya di dalam solat. Bagi yang dapat menumpukan sepenuh jiwa dan konsentrasi dalam bertawajjuh kepada Allah menjadikan dia hadhir dan penuh tumpuan terhadap Allah, sehingga apa yang berlaku di luar adalah tidak di dalam kepeduliannya.  Pernah diceritakan seorang yang khusyuk di dalam solat, tidak terganggu khusyuknya , walaupun ia ditusuk panah. Kesakitan dirasa selepas ia selesai menunaikan  solat dan apabila mata panah dicabut dari badannya.
Menurut Al-Qushairi, `al-Ghaib` ialah ghaib atau hilang hati daripada mengetahui apa yang berlaku daripada ahwal makhluk dengan tumpuan rasa terhadap apa yang datang ke atasnya., kemudian hilang dari sentuhan dengan dirinya dan yang lainnya dengan datangnya ingatan terhadap pahala atau  memikirkan tentang azab sebagai balasan. Contohnya sebagaimana diriwayatkan oleh Al-Rabi` bin Khaitham, bahawa dia pergi menemui  Ibn Mas`ud r.a., maka dia melalui sebuah bengkel tukang besi, maka dia melihat kepingan besi di atas tempat pembakaran, maka dia pengsan dan tidak sedarkan diri hingga esoknya. Maka tatkala dia pulih dari pengsannya dia ditanya daripada apa yang berlaku. Maka katanya aku teringat terhadap keadaan ahli neraka di dalam api. Maka ini adalah contoh ghaib yang melebihi dari hadnya hingga dia menjadi pengsan.
Dan diriwayat daripada `Ali bin al-Husain, adalah dia dalam keadaan sujudnya, maka dia jatuh  terbakar di dalam rumahnya,  maka dia disoal tentang halnya. Maka katanya, ``Membakarkan daku oleh nyalaan api yang besar. Kemungkinan ianya adalah ghaib dari sentuhan rasanya, ya`ni dikashafkan  dengannya daripada hak Allah Subhanahu wa Ta`ala,
Berbagai pendapat mengenai peristiwa  di atas menurut ahwal mereka itu.
Antara pendapat yang masyhur, bahawa pada permulaan hal, menurut  Abu  Hafs al-Naisaburi, tukang besi meninggalkan bakaran, sedangkan dia di dalam bengkelnya, maka dibaca oleh seorang qari akan ayat Al-Qur`an, maka turun ke atas hati Abi Hafs oleh warid yang melupakannya dari sentuhan rasanya, maka dia memasukkan tangannya ke dalam api dan mengeluarkan kepingan besi yang terbakar dengan tangannya, maka dilihat oleh muridnya yang demikian, maka katanya, ``Ya ustadz apakah ini ?``. Maka dilihat oleh Abu Hafs apa yang nyata berlaku kepadanya, maka ditinggalkan bengkel bakarannya.
Contoh seterusnya tentang  ghaib, Adalah Al-Junayd duduk dan di sampingnya isterinya, maka masuk kepada mereka Al-Shibli, Maka isterinya mau melindungkan dirinya, maka berkata kepadanya Al-Junayd, ``Tidak ada masalah bagi engkau dengan kehadiran Shibli, duduklah. Dan berterusan Al-Shibli bercakap dengan Al-Junayd hingga menangis Al-Shibli. Berikut dari tangisnya berkata Al-Junayd kepada isterinya, berlindunglah, sesungguhnya Al-Shibli telah pulih dari ghaibnya.
Adapun tentang hadhir  (hudhur),
Maka sesungguhnya hadhir dengan hak, kerana apabila ia ghaib daripada makhluk, maka dia hadir dengan haq, dengan makna seolah-olah dia hadir, yang demikian kerana mengatasi dzikir al-haq di atas hatinya, maka dia hadir dengan hatinya mendepani Allah Ta`ala, menurut kadar ghaibnya daripada makhluk dan dia hadir dengan yang haq. Maka jika dia ghaib dengan keseluruhan, maka kehadirannya menurut kadar keghainbannya.
Maka jika dikatakan seorang itu hadhir, maknanya dia hadhir dengan hatinya kepada Tuhannya tanpa lalai daripadanya, bahkan dikatakan ia dimukashafah dengan  hatinya oleh Allah menurut tahap hadhirnya.
Al-Qushairy, membawa contoh, bahawa Dhu al-Nun al-Misri menghantar seorang muridnya untuk menyampaikan sesuatu kepada Abu  Yazid. Setibanya murid berkenaan di kediaman Abu Yazid, murid tersebut  bertanyakan penghuni rumah untuk menemui Abu Yazid. Penghuni rumah menjawab, dia tidak mengenali Abu Yazid dan juga dia mencari Abu Yazid. Oleh kerana tidak diketemui Abu Yazid, murid berkenaan pulang dan melaporkan kepada gurunya dia tidak menemui Abu Yazd dan penghuni rumah yang ditanya tidak mengetahui Abu Yazid.
Mendengar jawapan muridnya Dhu al-Nun menangis, menyedari yang Abu Yazid di dalam hadhir terhadap Allah dan melupai yang lain.
Mesejnya, ialah bahawa hadhir dapat berlaku kepada seseorang `abid yang mempunyai peringkat jiwa yang tinggi dan tertumpu sepenuh perhatian terhadap Allah Subhanahu wa Ta`ala, misalnya di dalam munajat, solat, do`a dan sebagainya.
Jika ghaib dan hadhir boleh berlaku di dalam suasana kehidupan biasa bagi yang menumpukan sepenuh minda, jiwa dan raga, maka demikian juga dia dapat berlaku bagi `abid yang bersih jiwa dan menumpukan sepenuh diri, jiwa, minda dan konsentrasi terhadap Allah.

Sekian.