February 14, 2016

Wajib Mentasdiqkan Apa Yang Dibawa Shara`


BBB, 04 Jamadi Awwal 1437 =  13 Februari 2016 (Sabtu):


Selepas membicarakan tentang mengithbatkan kenabian Nabi Muhammad s.a.w., maka dibicarakan  oleh Al-Ghazali tentang, `Wajib mentasdiqkan dengan apa yang dibawa oleh syara`.
Menurut Al-Ghazali dalam muqaddimah bagi bab ini, iaitu tentang sesuatu yang tidak diketahui secara biasa (daruri) terbahagi kepada  iaitu:
1)      Sesuatu yang dapat diketahui dengan dalil akli, tidak dengan syara`. Seperti tentang baharunya alam
2)      Sesuatu yang dimaklumi dengan syara` tidak dengan akal seperti dihimpun dan dihisab di Padang Mahshar.
3)      Perkara maklum dengan akal dan syara`seperti mengithbatkan Kalam Allah dengan masalah ru`yah.
Mengenai  perkara pertama, bukan bererti perkara berkenaan tidak disebut di dalam Al-Qur`an, tetapi tidak melibatkan hukum - bukanlah menjadi sesuatu syar`i mengetahui tentang perubahan alam, misalnya tentang perubahan malam kepada siang, dan sebaliknya, daripada keadaan  muka bumi yang baik, kepada kerosakan dan gempa. Namun fenomena alam ini dapat difahami oleh akal, lantaran perubahan, kerosakan dan sebagainya menjadi bukti tentang baharu alam dan ianya menjadi dalil kias membuktikan baharunya alam yang membuktikan wujudnya Pencipta yang berkuasa. Walaupun fenomena alamiah ini adalah ciri yang berlaku pada bumi misalnya, bagi memahaminya memerlukan kefahaman akli. Hujah akli sedemikian diterima dalam kaedah logik dan ilmiah di dalam membuktikan Ketuhanan.
Mengenai perkara dua, bahawa maklumat mengenainya disampaikan oleh syara` sebagaimana terdapat di dalam ayat-ayat Al-Qur`an. Kata Al-Ghazali bahawa maklumat adalah melalui pendengaran perantaraan wahyu daripada Allah Ta`ala dan kita mengetahui seperti peristiwa di padang mahshar.
Contoh ayat tentang kekuasaan Allah membangkitkan insan pada hari kiamat ayat bermaksud:
``Dan Aku bersumpah dengan nafsu `al-lawwamah`, ``Bahawa kamu akan dibangkitkan sesudah mati.``.
Patutkah manusia (yang kafir) menyangka bahawa Kami tidak akan dapat mengumpulkan tulang-tulangnya (dan menghidupkannya semula)
Bukan sebagaimana yang disangka itu, bahkan kami berkuasa menyusun (dengan sempurnanya segala tulang) jarinya (tulang yang lebih halus dari yang lain).`` (Al-Qiyamah: 2-4).
Pada tempat lain digambarkan di dalam ayat bermaksud:
``Dan pada hari ditiup sangkakala, lalu  kamu (bangkit hudup) serta datang berpuak-puak (ke padang mahshar)`` (al-Naba`: 18).
Melalui apa yang disampaikan secara syara` ini kita terima dan mengimaninya.
Permasalahan yang sama bagi perkara ini termasuklah persoalan tentang azab kubur, sirat al-mustaqim, dan tentang mizan,. Semuanya terbukti dengan dalil-dalil sam`iyyat.
Berhubung dengan perkara ketiga, iaitu perkara maklum dengan keduanya, iaitu shara` dan akal. Contoh yang lebih mudah yang tidak perlu menggunakan kaedah logik, bahawa maklumat tentang pahala dan ganjaran baik serta tentang dosa dan balasan jahat adalah sesuatu yang dimaklumkan melalui al-Qur`an. Antaranya ayat-ayat bermaksud:
``Setelah berlaku demikian (kiamat), maka (manusia akan diberikan tempatnya menurut amal masing-masing). Adapun orang yang berat timbangan amal baiknya, maka ia berada di dalam kehidupan yang senang lenang. Sebaliknya orang yang ringan timbangan amal baiknya, maka tempat kembalinya  ialah `Hawiyah` (neraka) `` (Al-Qari`ah: 6-9).
Gambaran balas baik dengan syurga dan balas baik baik adalah perkara sam`iyyat dan diberitahu melalui wahyu al-Qur`an kepada nabi Muhammad s.a.w., maka perkara-perkara sam`iyyat ini wajib diterima dan diimani. Dan persoalan yang berhubung dengan amal baik dibalas dengan syurga dan amalan jahat dibalas dengan neraka adalah perkara yang dapat diterima akal di samping mempunyai dalil sam`iyyat.
Adapun contoh yang dibawa oleh Al-Ghazali tentang ithbat kalam Allah dan mengaitkannya dengan persoalan melihat Allah adalah contoh yang sukar. Bahawa tentang kalam Allah adalah sesuatu yang thabit dengan dalil sam`iyyat. Contoh sebagaimana ayat Al-Qur`an bermaksud:
``Dan Allah bercakap dengan Musa sebagai percakapan.`` ( Al-Nisa`: 164 ).
Dan persoalan yang berkait dengan persoalan melihat Tuhan, memang terdapat Ayat Al-Qur`an berhubung melihat ini, sebagaimana firman Allah yang bermaksud:
``Pada hari akhirat itu muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri, melihat kepada Tuhannya.`` (Al-Qiyamah: 22-23).
Melihat Tuhan di akhirat adalah perkara yang diterima bagi Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah, sebaliknya bagi Mu`tazilah berpendapat tidak dapat melihat antara yang baqa` dengan yang baharu.
Menurut Al-Ghazali jika maklumat adalah dengan sam`iyyat dan akal, tetapi jika Al-Sam`iyyat ini tidak dapat diterima akal nyata, contoh ayat Al-Qur`an bermaksud:
``Dan tangan Allah di atas tangan-tangan  mereka itu.`` (Al-Fath: 10),
Maka ianya membuka ruang bagi takwil. Seperti ayat di atas bermaksud, `Kekuasaan Allah mengatasi kekuasaan mereka itu
Demikian ayat Al-Qur`an bermaksud:
`Ke mana saja kamu mengarah, maka kamu berdepan wajah Allah.`` (Al-Baqarah: 115).
Dalam maksud Allah melihat dan mengetahui.
Sebagaimana disebut Al-Ghazali bahawa kita perlu menerima dan mentasdiqkan dengan perkara yang dibawa oleh syara` melalui ayat-ayat A-Qur`an. Ayat-ayat Al-Qur`an terbahagi kepada ayat muhkamat dan mutashabihat, (Ali Imran: 7). Ayat-ayat Al-Qur`an semuanya benar, jika ada sesuautu yang mengelirukan, antaranya ditakwilkan, tetapi pentakwilan bukan boleh sembarangan. Ia perlu ditakwil oleh ulama` yang memahami bidang berkenaan.

Sekian.

February 13, 2016

Topik Keempat: Bab Berkenaan Nabi Dan Beberapa Bab Lain


BBB, 03 Jamadil Awwalo 1437 = 12 Februari 2016 (Jumaat):
Selepas membicarakan tentang dhat, sifat dan af`al Allah, Al-Ghazali membicarakan tentang qutub (topik) keempat. Dalam topik ini dibahagikan kepada empat bab, iaitu:
Bab Pertama: Pada mengithbatkan kenabian Nabi Muhammad  s.a.w.
Bab Kedua: Pada menyatakan perhimpunan hari kiamat dan padang mahshar, tentang sirat al-Mustaqim, timbangan, azab kubur yang benar.
Bab Katiga: Tentang kepimpinan (imamah)
Bab Keempat: Tentang mengkafirkan puak-puak tertentu.
Melihat pada kandungan bagi topik terakhir, walaupun Al-Ghazali lebih memberi tumpuan di dalam Al-Iqtisad fi al-I`tiqad  pada topik mengenai dhat, sifat dan af`al Allah, dan tidak menyeluruh merangkumi rukun iman yang enam, tetapi dengan kandungan bagi topik keempat terdapat pembicaraan tentang Nabi Muhammad s.a.w., tentang hari kiamat, iaitu tiga daripada rukun iman. Tiga lagi, iaitu mengenai malaikat, kitab dan qada` dan qadar tidak dibicarakan.
Berhubung dengan kenabian Nabi Muhammad s.a.w.  bahawa Baginda adalah Nabi Khatam al-Anbiya` (Pengakhiran Nabi) sebagaimana terbukti dengan turunnya Al-Qur`an kepada Baginda dan secara khususnya menyebut kerasulan Baginda. Contoh ayat-ayat bermaksud:
``Tidaklah Muhammad itu melainkan seorang Rasul dan telah berlalu sebelumnya rasul-rasul (Ali `Imran: 144)
``Pada hari ini aku sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan aku cukupkan ke atas kamu nikmatku dan Aku redakan bagi kamu Islam sebagai agama (Al-Ma`idah: 3).
Dan banyak ayat lain yang menyebutkan tentang kenabian Baginda.
Dalam bab ini Al-Ghazali menolak pendapat tiga puak, iaitu:
Puak Pertama:
Puak `Isawiyyah, puak ini mengatakan yang Nabi Muhammad dibangkitkan hanya kepada bangsa Arab sahaja, tidak kepada yang lain daripada mereka itu. Menurut Al-Ghazali dakwaan sedemikian ternyata batal, pada hal mereka mengakui yang Nabi Muhammad adalah Rasul sebenar, dan mereka maklum bahawa Rasul tidak bercakap dusta. Baginda mendakwa dibangkitkan kepada manusia dan jin (al-thaqalain) dan dalam sejarah, Baginda telah menghantar perutusan mendakwah kepada Islam kepada Raja Kisra (Parsi) dan Kaisar (Rum) dan kepada ramai daripada raja-raja `ajam (bukan Arab), berita ini adalah secara mutawatir perutusan dari Baginda dengan bukti-bukti dokumen surat-surat masih diwarisi hingga kini. Apa yang mereka katakan adalah mustahil dan bertentangan. Dalam hal pembuktian tentang kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. ini juga dibuktikan dengan bahasa yang menggunakan kaedah logik.
Puak Kedua
Al-Ghazali juga menolak dakwaan pihak Yahudi yang mengingkari kebenaran Nabi Muhammad s.a.w. Keingkaran mereka bukan secara khusus terhadap Nabi Muhammad dan mu`jizat-mu`jizat yang dibawanya, tetapi secara umum, bahawa mereka menyangka dan berpendapat, bahawa tidak ada Nabi selepas Nabi Musa a.s. Mereka mengingkari kenabian Nabi `Isa dan Nabi Muhammad s.a.w.. Jika ingkar mereka terhadap Isa yang diturunkan kepadanya Injil, menunjukkan mereka mendustakan diri mereka dengan maklumat yang nyata, jadi tidak hairanlah aspek yang sama tanggapan mereka terhadap Nabi Muhammad s.a.w. Ini menunjukkan mereka adalah mempunyai tanggapan yang salah secara berlapis yang bukan lagi tidak betul. Tetapi adalah sesat.
Puak Ketiga
Dapat distilahkan dengan puak yang enggan, walaupun mereka berdepan dengan bukti-bukti kenyataan.
Misalnya mereka mengaku dan menerima keistimewaan Al-Qur`an yang menjadi bukti Mu`jizat Nabi Muhammad s.a.w.. Misalnya pada zaman permulaan dibangkitkan Nabi, masyarakat `Arab amat menyanjung tinggi terhadap kalangan sasterawan, khususnya penyair-penyair di kalangan mereka, bahkan bagi menyanjung mereka di adakan pertandingan mencipta puisi dan mana-mana puisi yang menang diberi penghormatan digantung di dinding Ka`abah.. Dengan suasana masyarakat Arab yang menyanjung tinggi terhadap tokoh-tokoh mereka yang pandai berbahasa dan bersastera, maka Nabi Muhammad dibangkit dengan Al-Qur`an yang begitu tinggi nilainya baik dari segi bahasa dan sastera. Golongan Quraisy yang berkedudukan dalam bidang bahasa dan sastera mengakui keistimewaan Al-Qur`an dan menuduh sebagai berunsur sihir, namun sebahagian mereka menerima kenyataan tapi enggan  menerima Islam. Mereka juga mengakui tentang keistimewaan Nabi dan mu`jizat Baginda. Keengganan mereka antaranya bersifat ego dan sebahagian melihat ianya sebagai gugatan terhadap nilai budaya yang dipegang mereka selama ini dan dilihat apa yang dibawa Nabi adalah ancaman terhadap budaya dan nilai mereka.
Sikap menerima keistimewaan dan enggan memberi pengakuan ini bukan saja wujud pada zaman Nabi dan juga pada zaman Al-Ghazali, tetapi juga di dalam zaman moden ini. Ada kalangan pengkaji seperti kalangan orientalis dan pengkaji-pengkaji tentang kepimpinan, membuat kajian dan menerima tentang keistimewaan Nabi yang muncul dengan keistimewaan-keistimewaan yang dibawa dan mengakui tentang perubahan-perubahan nilai, pegangan dan kebenaran yang dibawa, tetapi mereka melihat dia adalah sebagai salah satu individu genius yang lahir pada zaman dan pengubah zamannya. Mereka tidak meletakkan Baginda sebagai Nabi dan Rasul yang akhir sebagai Khatam al-Anbiya` . Sikap dan pandangan sedemikian sebagai mereka yang lihat dari luar dan tidak masuk dan terlibat sama dengan apa yang dibawa. Sikap yang seumpama ini tentulah bercanggah dengan Islam dan boleh menggugat keislaman.
Pendekatan yang diambil Al-Ghazali dalam membicarakan tentang Nabi ini, lebih melihat apa yang dikata oleh terutama musuh dari luar, tetapi tidak menjelaskan dari dalam berhubung dengan perutusan kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. dan kandungan serta kebenaran-kebenaran yang dibawa.

Sekian.

February 12, 2016

Kaedah Logik: Pembicaraan Tentang Dhat Dan Sifat-Sifat Allah


BBB, 02 Jamadil Awwal 1437 = 11 Februari 2016 (Khamis):


Dalam pembicaraannya Al-Ghazali menamakan pecahan pembicaraan sebagai qutub-qutub atau topik-topik utama yang disebutkan ialah tentang dhat, sifat, af`al dan Nubuwwah Nabi s.a.w.
Maka bagi topik pertama, iaitu tentang Dhat Allah Ta`ala ditimbulkan sepuluh persoalan :
Topik pertama.
Ia itu tentang wujudnya Allah Ta`ala dan mentaqdiskanNya
 Di bawahnya ada 10 persoalan:
Pertama:  Alam adalah baharu, iaitu baharu segala yang lain dari Allah Ta`ala.
Dapat disaksikan dengan mata lahiri dan inderawi. Dan terbukti dengan dalil dan burhan, sama ada secara akli dan naqli.
Kedua: Persoalan Penafian Tasalsul
Menafikan hujah kalau yang baharu memerlukan yang membaharu dan yang membaharu seterusnya tiada kesudahan.
Pembaharu-pembaharu sedemikian tidak  qadim, tetapi wujud Allah tiada pendahulu (Qadim), tidak timbul persoalan tasalsul berangkaian cipta.
Ketiga: Persoalan Pencipta Alam dengan keadaan wujudNya adalah berterusan kekal (Baqin), kerana tiap yang thabit sedianya (Qidam), mustahil akan ketiadaanNya
Keempat: Penolakan Dhat Allah sebagai jauhar, kerana yang demikian menyamai alam, jika alam baharu, maka ianya juga baharu, Dengan demikian mustahil Dhat Tuhan sebagai jauhar.
Kelima: Bahawa Allah bukan jisim, kerana sekiranya Ia jisim, maka dianya tersusun daripada jauhar-jauhar. Apabila mustahil bahawa dia adalah jauhar, maka mustahil dia adalah jisim.
Keenam: Menolak bahawa Pencipta adalah `arad, kerana kalau `arad, nescaya memerlukan jisim atau jauhar yang kedua-dua baharu. Maka Mustahil Pencipta adalah baharu.
Ketujuh: Menolak bahawa Pencipta adalah berada pada arah (jihat), seperti di hadapan, di belakang, di kiri dan kanan atau di atas dan di bawah. Ini menggambarkan Pencipta sebagai jisim yang mengambil jirim yang boleh ditentukan arah. Ini adalah bersifat alam yang baharu, mustahil Pencipta bersifat baharu.
Kelapan: Menolak bahawa Allah Ta`ala bersih (munazzah) daripada yang disifatkan sebagai berterusan di atas `arasy (Taha: 5)   , kerana membawa konotasi bertempat. Gambaran sedemikian adalah sebagai bahasa isti`arah yang melambangkan kekuasaan. Ciri isti`arah juga seperti contoh ayat  al-Qur`an bermaksud:
``Dia bersama kamu di mana kamu berada (Al-Hadid: 5).
Kesembilan: Persoalan Melihat Tuhan. Ahlu al-Sunnah menerima konsep melihat dengan secara yang layak bagiNya. Berlainman Mu`tazilah yang menolak konsep melihat Tuhan kerana bagi Mu`tazilah tidak mungkin yang bersifat baharu dapat melihat Tuhan yang bersifat qidam dan baqa`. Bagi Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah, ialah melihat yang layak bagiNya. Di alam ini sendiri ada konsep lihat dengan mata, melihat dengan mata hati dan melihat dengan mata akal.
Kesepuluh Persoalan Tunggalnya Tuhan. Ditimbulkan tidakkah ia berupa sifat yang bertambah di atas Dhat. Jawapan dijawab bahawa Tunggal adalah menolak dari sesuatu yang boleh dibahagi, iaitu  tiada kammiyyah, tiada juz` dan tiada kadar bahagian. Lantaran itu dipanggil Wujud yang nafsiyyah.
Topik Kedua:
Tentang Sifat:
Sebagaimana pegangan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaah, seperti Al-Ash`ari dan Al-Maturid maka demikian Al-Ghazali berpegang dengan akidah bahawa Tuhan adalah bersifat. Yang disebut dengan hujah-hujah logik ialah:
Pertama:  Sifat Qudrat
Kedua:  Sifat Ilmu
Ketiga :  Sifat Al-Hayat
Keempat: Sifat Al-Iradat
Kelima: Sifat Sama`
Keenam:  Sifat Basar
Ketujuh: Sifat Al-Kalam
Sifat-sifat yang tujuh ini dikategorikn sebagai  Sifat Ma`ani (Ash`ari-Maturidi)
Dan keadaan bagi jumlah bagi sifat yang sama dikenali sebagai sifat ma`nawiyyah (Ash`ari-Maturidi).
Perbicaraan tentang Dhat dan Sifat Allah, sebenarnya tiada beza dari pegangan secara tradisi di kalangan umat Islam berpegang pada mazhab Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaah, bahawa Allah mempunyai Dhat yang wujud yang bersifat dikenali:
1.       Nafsiyyah:    Wujud
2.       Salbiyyah:    qidam, baqa`, mukhalafatuhu li al-Hawadith, Qiyamuhu bi nafsih dan wahdaniyyah.
3.       Ma`ani:   Qudrat, iradat, ilmu, hayat , sama`, basar dan kalam.
4.       Ma`nawiyyah: Kaunuhu – Keadaan bagi suifat tujuh di atas).
Menjadikan jumlah sifat wajib diketahui 20 secara tradisional. Cuma Al-Ghazali membawa kaedah hujah-hujah tersendiri yang tujuannya adalah bersamaan.
Bagi topik  (paksi) ketiga, ialah tentang ` Af`al Allah` - Perbuatan Allah yang tergolong di bawah kategori `Harus`. Bermaksud, harus bagi Allah untuk mencipta atau tidak dan harus baginya untuk meniadakan. Allah mempunyai kebebasan yang penuh dan tiada paksaan ke atasNya. Sebagaimana bagi topik-topik lain demikian dengan topik `Af`al Allah` turut ditimbulkan 7 persoalan  yang dihujah secara logik dan disimpulkan `Harusnya Allah mencipta dan meniadakan sesuatu`.

Sekian.


February 11, 2016

Beberapa Manhaj Bagi Menghasilkan Kebenaran


BBB, 01 Jamadil Awwal 1437 = 10 Februari 2016 (Rabu):


Dalam paparan keempat Al-Ghazali menampilkan penggunaan manhaj-manhaj yang menghasilkan natijah yang benar. Bila membaca pendekatan ini mengingatkan kita  kepada pendekatan Al-Ash`ari dan juga  Al-Maturidi yang di dalam bahasan-bahasan keilmuan akidah mereka banyak menggunakan kaedah logik yang menggunakan kias melalui premis-premis pertama dan kedua  yang menghasilkan natijah, juga menggunakan kaedah berlapis bagi menghasilkan natijah. Kaedah sedemikian banyak digunakan sebagai dalil akli disamping dalil naqli (sam`i) dalam menghasilkan natijah. Umpamanya bagi membuktikan `Baharunya Alam`:
Alam berubah-rubah
Tiap yang berubah-rubah baharu
Sebab itu alam baharu
Kaedah di atas dapat dilanjutkan kepada lapisan kedua, iaitu:
Alam baharu
Tiap baharu ada yang membaharunya
Alam ada pembaharu
Natijah diperpanjangkan  hingga terhasil kesimpulan, bahawa Pembaharu, Pencipta, Perubah tidak lain dari Allah Ta`ala.
Terdapat 19 kaedah premis kias digunakan di dalam kaedah logik. Namun terdapat huraian yang lebih luas daripada itu.
Contoh oleh Dr. Abdul Mun`im Hafni dalam Al-Mausu`ah al-Falsafiyyah, Dar Ibn Zaidun, Beirut dan Maktabah al-Madbuli, Al-Qahirah, tt: 448- 470).
Penggunaan kaedah logik memang satu ciri di dalam kitab-kitab akidah atau ilmu al-Kalam, termasuklah kitab-kitab akidah tradisi di dalam bahasa Melayu (kitab jawi).
Penggunaan kaedah logik mempunyai pertalian dengan keilmuan logik  Aristotle (384-322 S.M.) dari Yunani yang masuk ke dalam pemikiran Islam melalui tradisi terjemahan seperti yang dilakukan oleh Al-Kindi (803-873M.), Al-Farabi (873-953M.) dan lain-lain yang kemudian diolah dan digunakan di dalam ilmu al-kalam, termasuklah aliran Al-Ash`ari dan Al-Maturidi. Ini bererti walaupun aliran Al-Ash`ari dan al-Maturidi yang dikira sebagai aliran ahlu al-Sunnah dan Jamaah adalah bersifat tolerans terhadap pengaruh luar yang tidak bercanggah dan mengkuhkan keilmuan akidah.
Di dalam paparan keempat Al-Ghazali menggunakan kaedah logik sebagai kaedah dan dalil akli di dalam membahaskan persoalan akidah, khususnya Ketuhanan.
Al-Ghazali menggunakan tiga manhaj kias bagi mencapai natijah.
Manhaj Pertama
1)      Menyebut dua pecahan. Salah satu membatalkan satu daripadanya menghasilkan tetap yang kedua. Contoh:
Alam sama ada baharu dan sama ada qadim (Sedia)
Tapi mustahil alam qadim
Sebab itu alam baharu.
Manhaj Kedua:
2)      Menyusun dua yang asal di atas wajah yang lain. Contoh:
Tiap-tiap sesuatu yang tidak sunyi dari baharu, maka adalah baharu
Alam tidak sunyi daripada baharu
Sebab itu alam baharu.
Manhaj Ketiga:
3)      Tidak membentang dakwaan, tetapi mendakwa mustahil dalam premis. Apa yang membawa kepada mustahil, maka adalah mustahil. Contoh:
Putaran falak tiada penghujung
Tetapi ia bertentang dengan kelaziman (baharu -rosak)
Sebab itu ia adalah mustahil (tiada penghujung).
Sementara itu menurut Al-Ghazali pembuktian dapat dicapai dengan enam kaedah.
1)      Secara hissi:
Iaitu yang dapat dijamah dengan indera rasa seperti menjamah dan merasa. Misalnya kasar dan kesatnya batang kayu atau lembutnya kain sutera dan sebagainya.
2)      Secara akal semata:
Maksud tanggapan adalah melalui rasional akal.
Contoh, alam sama ada sedia atau baharu.
Tapi alam adalah baharu dan tidak sedia
3)      Secara mutawatir
Maklumat yang diterima secara bersambung dan berterusan dan tidak terputus dan meyakinkan dan ilmiah. (Antara kaedah digunakan dalam keiilmuan Hadith).
4)      Keaslian sesuatu dengan mengkiaskan yang lain.
Seperti contoh sesuatu yang hissi , misalnya satu keping besi terbukti berat, maka besi yang lain secara logik juga adalah berat.
5)      Melalui kaedah Pendengaran
Maklumat melalui pendengaran
Kaedah ini misalnya penerimaan Al-Qur`an dan Al-Hadith secara pendengaran.
Daripada kaedah ini timbul istilah `Sam`iyyat` di dalam keilmuan Hadith, juga di dalam akidah. Sebagai contoh bukti keesaan Allah dengan bukti sam`iyyat ialah ayat-ayat dalam`Surah al-Ikhlas`.
6)      Yang asal diambil daripada lawan
Misalnya pengakuan seteru, tentang amanah dan bercakap benarnya Baginda.Rasulullah s.a.w.
Jika musuh sendiri mengaku, lebih mengukuhkan apa yang dikatakan.
Apa yang dibentangkan dalam empat paparan atau tamhidatnya, ialah sebagai asas mencari dan membuktikan kebenaran yang menjadi sebahagian dari kaedah pembicaraan pada bahagian-bahagian akan datang. Trend dan ciri pembicaraan oleh Al-Ghazali adalah sebagaimana pendekatan Ash`ari-Maturidi yang tergolong sebagai pendekatan Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah.

Sekian.


February 10, 2016

Mengapa Akidah Peringkat Tinggi Berstatus Fardu Kifayah ?


BBB, 30 Rabiul Akhir 1437 = 09 Februari 2016 (Selasa):


Dalam paparan kedua Al-Ghazali membicarakan bahawa mempelajari `Ilmu Aqidah` adalah fardu `ain, tetapi mempelajarinya pada peringkat tinggi, bukan menjadi kewajipan fardu `ain, sebaliknya ia adalah berstatus fardu kifayah yang perlu dipelajari oleh kalangan ilmuan tinggi dari segi akidah, juga kewajipan negara. Pada awal bagi pemaparan ketiga Al-Ghazali mengatakan:
``Katahuilah, bahawa mendalam bidang akidah ini dan menghimpun permasalahan bukan merupakan tuntutan fardu `ain dan dia adalah termasuk di bawah fardu kifayah. Kedudukannya (pada peringkat tinggi) adalah sebagaimana dibincangkan pada paparan kedua. Sebagaimana dinyatakan bahawasanya ia bukan menjadi kewajipan semua makhluk (orang Islam). Adapun keperluan bagi mereka ialah. ``Membenarkan keyakinan terhadap Allah dengan jazam dan bersih hati daripada ragu dan syak dari segi keimanan.. Adapun menghilangkan syak adalah fardu `ain pada membenarkan tanpa syak.`` (Al-Iqtisad fi al-I`tiqad, 1403/1983: 11)..
Adapun mempelajari ilmu akidah pada peringkat tinggi dari segi akidah merupakan fardu kifayah, kerana di sana terdapat aliran-aliran yang timbul dibahaskanm pada peringkat tinggi dari segi akidah dalam ilmu al-kalam seperti aliran falsafah, Mu`tazilah, Qadariyyah, Jabariyyah dan sebagainya. Apa yang diolah oleh aliran-aliran yang demikian, mempengaruhi masyarakat jika tiada sanggahan. Bagi menjawab berbagai masalah yang ditimbulkan oleh mereka, memerlukan orang-orang yang pakar di dalam akidah keislaman dan memahami aliran-aliran demikian, dan mampu menghujah dan menyanggah aliran berkenaan. Bagi menghujah dengan tepat memerlukan orang yang mahir dalam akidah Islam, seperti ilmuan akidah aliran Sunni yang dapat menyanggah aliran sedemikian. Dengan menggalur apa yang dipaparkan oleh Al-Ghazali dari segi gugatan akidah, misalnya pada zaman moden ini timbulnya berbagai aliran dan fahaman yang boleh menggugat akidah seperti fahaman liberalisme dan pluralisme yang mencanggahi kefahaman tauhid di dalam Islam. Tugas memahami dan menentang aliran yang bercanggah dengan Islam, bukan tugas orang awam yang mungkin tidak memahami falsafah  Pluralisme dan Liberalisme berkenaan, tugas demikian adalah bergantung pada golongan intelektual Muslim yang faham berkenaan falsafah-falsafah moden berkenaan agar dapat menyanggah mereka dengan hujah-hujah keislaman yang meyakinkan. Menjawab secara berhujah dan ilmiah merupakan fardu kifayah kepada mereka.
Menurut Al-Ghazali, kewajipan menyanggah perkara-perkara akidah pada tahap tinggi, selain daru pada merupakan fardu kifayah bagi kalangan ilmuan dan intelektual Islam yang mempunyai keilmuan dan kefahaman yang tinggi, ianya juga menjadi kewajipan bagi negara bagi membasmikan faham yang bercanggah dan menyeleweng dari akidah Islam. Dalam konteks negara kita, pihak yang bertanggungjawab bagi negara, ialah seperti JAKIM, Jabatan Mufti dan jabatan-jabatan agama mesti memahami dan mengambil tindakan bagi memperbetulkan pegangan akidah yang sesuai dengan fahaman Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah.
Al-Ghazali juga membandingkan Ilmu akidah tahap tinggi dengan ilmu fiqh. Menurutnya Ilmu akidah tahap tinggi bersifat kifayah, kerana ilmu ini bersifat dalaman, tahap tinggi diperlukan bagi berdepan dengan pihak menggugat akidah pada tahap demikian dan lebih sebagai bersifat `persediaan` jika adanya serangan. Keperluan lebih bagi pihak yang mengawal, jika berlaku serangan, yang mungkin sekali sekala, bila isu itu timbul, lantaran itu keperluan tahap berjaga-jaga ini tidak merupakan kewajipan semua, tapi kewajipan di atas mereka yang berkenaan, sebab itu memahami peringkat tinggi ini sebagai fardu kifayah dan bukannya pada orang awam – orang banyak, berlainan dari sudut fiqh, ia adalah keperluan nyata dari segi hukum yang sering menjadi amalan semua peringkat. Konsep kifayah, contoh mendirikan solat janazah, sifat kifayahnya lebih kepada bersifat amal, berlainan dengan akidah yang bersifat dalaman. Al-Ghazali juga membandingkan keperluan kepada akidah, fiqh dan perubatan. Keperluan kepada akidah adalah berterusan dan tidak boleh terputus dari akidah yang benar, yang menyebabkan boleh keluar dari Islam, manakala keperluan kepada fiqh bila diamalkan, seperti makan makanan yang halal, adalah hukum berkenaan berkait dengan amal yang dilakukan, adapun keperluan kepada tabib bersifat semasa, ketika sakit dan jika sihat, tabib tidak diperlukan. Ini membuktikan bahawa aqidah bersifat dalaman adalah berterusan dan terpenting, tuntutan fardu `ainnya berterusan, manakala fiqh berkait dengan tuntutan amalan lahiri, bila dilakukan oleh pelaku, manakala contoh keperluan kepada tabib yang persediaan bagi ummah adalah kifayah adalah terendah dan keperluan baginya oleh pesakit ialah apabila sakit. Jika tidak sakit tidak perlu.
Dari perbincangan di atas, bahawa fardu  kifayah di dalam akidah adalah bertahap tinggi,  akidah (kifayah dan `ain) keperluan yang menentukan sempurna iman atau tidak. Sebelum daripada membicarakan konsep kifayah di dalam akidah Al-Ghazali telah membicarakan hirarki di dalam kedudukan akidah itu sendiri. Beliau telah membicarakan di dalam paparan kedua tahap keimanan dan non-iman iaitu tahap kufur, sesat,  taqlid, iman (ditambah beberapa tahap lagi zann (ragu), dan syak yang juga dibicarakan). Namun batas antara satu sama lain tidaklah jelas, tapi untuk kefahaman boleh digambarkan dalam skema rajah berikut:
Iman                        50 – 100
               Kifayah      80 – 100
           Fardu `Ain     50      79
            Taqlid            50
--------------------------------------     (Batas Iman & Kufur)
Kufur                        - 50       Minus ke bawah dari 50
             Zann            -50 
             Syakk           - 30
           Waham         - 20
            Sesat             -10
             Kufur              00
Melihat dari skema Al-Iqtisad fi al-I`tiqad Al-Ghazali, bahawa tahap memada `Al-Iqtisad` dapat digambarkan ialah antara  50 hingga 79, manakala bahagian ke atas adalah tahap kifayah, yang tidak dituntut dari orang awam, tetapi perlu bagi kalangan ulama dan negara  menyediakan persediaan dan pendekatan tahap tinggi bagi menentang ancaman akidah. Bawah daripada lima puluh dikira keimanan adalah rosak. Jadil perjalanan kualiti bagi meningkatkan akidah sehingga tahap `Al-Iqtisad fi al-I`tiqad` adalah merupakan cabaran dan perjalanan yang panjang.

Sekian.         


February 9, 2016

Akidah Dalam Mendepani Empat Kumpulan


BBB, 29 Rabiul Akhir 1437 = 08 Februari 2016 (Isnin):


Dalam Paparan Kedua dari segi penyampaian akidah, Al-Ghazali melihat 4 kumpulan yang didepani.
Menurutnya perlu ada pendekatan yang sesuai bagi setiap kumpulan, agar lebih memberi kesan maksimum. Al-Ghazali melihat pihak yang mau menyampaikan akidah kepada  sasaran empat kumpulan, ialah sebagai seorang doktor pakar yang tahu jenis-jenis penyakit dan tahu jenis-jenis ubat yang sesuai bagi setiap kumpulan. Kumpulan-kumpulan berkenaan adalah sebagai pesakit-pesakit atau yang dikenalpasti tidak sakit.  Dalam hal ini pihak yang menyampaikan, iaitu dibandingkan sebagai doktor, tapi jika bukan pakar atau bukan doktor, maka adalah dibimbangi boleh merosakkan pesakit dan penyakit boleh membawa kepada lebih parah. Perlu diingat dalam paparan kedua ini juga ialah pendekatan iktisad (sederhana dan memada) di dalam menyampaikan pengajaran i`tiqad secara iqtisad. Al-Ghazali melihat, jika pesakit diberi ubat berlebih-lebihan dan tidak menurut aturan boleh membahaya dan merosakkan pesakit, demikian di dalam menyampaikan keilmuan akidah,  jika melampau dan berlebih-lebihan seumpama membicarakan ketuhanan secara melampau seperti  falsafah dan Mu`tazilah, bukan saja tidak menyenangkan, bahkan merosakkan.
Kumpulan Pertama yang sudah mantap dengan akidah.
Dalam masayarakat umat sudah ada yang faham tentang agama Islam, sudah mempunyai pegangan akidah yang teguh. Mereka patuh di dalam menunaikan ibadat – Wajib dan sunat. Menjadi jamaah setia di masjid, sering mengkuti pengajian-pengajian dan hidup dalam suasana harmori dan ketenteraman. Kumpulan setia keagamaan  seperti ini dan jujur dalam kehidupan, menurutnya dari  sudut `AI-iqtisad fi al-I`tiqad, tidak perlu lagi dibebankan mereka dengan pengajian aqidah secara mendalam, cukup bagi mereka dengan pegangan yang mengukuhkan amalan mereka. Adalah dibimbangkan dengan menyeret mereka membicarakan persoalan akidah dengan perbalahan persoalan tidak berkesudahan, mengganggu ketenangan pegangan dan keharmonian amalan.
Kumpulan Kedua Kumpulan Kufur Dan Bid`ah
Kumpulan sedemikian adalah bahaya dan boleh mengancam kehidupan dan  ketenteraman.  Pengislaman mereka adalah pura-pura dan kerana takut terancam, tetapi bila ada kesempatan mereka meraihnya bagi kepentingan. Ciri sedemikian seperti Musailamah al-Kadhdhab dan pengikut-pengikutnya yang menentang Nabi, kumpulan yang menyeleweng  dan menentang Abu Bakar seperti enggan membayar zakat dan munafiqun. Golongan yang mencabar dengan cabaran keras sedemikian, maka hendaklah mendepani mereka dengan kekerasan. Mereka perlu ditentang dengan cambuk dan pedang, dan nyawa menjadi taruhan bagi mengembalikan mereka patuh kepada Islam. Di dalam memulihkan akidah golongan yang sedemikian hendaklah juga dengan jalan kekerasan dan diharapkan dengan kekerasan akan menyedarkan  mereka dan kembali kepada Islam.  Seperti peperangan yang dilakukan oleh Sayyiduna Abu Bakar terhadap golongan yang murtad dan enggan membayar zakat  bagi mengembalikan mereka kepada Islam.
Kumpulan Ketiga: Golongan Taqlid
Golongan seumpama ini walaupun kelihatan tidak berbahaya kepada Islam dengan sikap taqlid mereka, tetapi golongan taqlid lebih memberi kesan negatif kepada Islam. Golongan seperti ini tiada keyakinan, tidak mampu ke depan dan tidak mampu menerajui kepimpinan.
Golongan yang bersifat taqlid ini adalah perlu kepada bimbingan dan pengajian tentang akidah lebih mendalam yang boleh mengangkat mereka dari status bertaqlid. Sesungguhnya bertaqlid tidak selamat dari kegelinciran yang boleh menjerumuskan mereka dari jatuh ke lubang kesalahan.. Ini bukan sahaja membahayakan dirinya , tetapi pengikut-pengikut dan juga golongan taqlid yang lain. Tumpuan pemulihan akidah perlu dilakukan terhadap mereka. Apabila dapat dipulihkan, mereka akan berada di dalam kelompok yang selamat dan sempurna dari segi akidah dan menjadi aset dan modal bagi mengukuh umat dan Islam.
Kumpulan Keempat Golongan Yang Sesat
Kumpulan terakhir ini adalah berada dalam kedudukan bahaya, status mereka pada kedudukan kedua selepas kedudukan paling bahaya ialah golongan yang kufur dan bid`ah. Golongan sesat, adalah memberi akibat pada dirinya dan orang lain, juga menyesatkan  orang lain. Kesesatan ialah akibat dari tidak berilmu dan tidak mengetahui sesuatu tentang kedudukan yang sebenarnya. Sesat kerana diri tidak berilmu dan tersekat dan tidak mengetahui maklumat sebenar. Amalan syirik seperti menyembah selain dari Allah, adalah perbuatan yang syirik dan sesat. Kesesatan ini kadang-kadang menyeret orang lain sama di dalam kesesatan. Orang kafir Quraiy  menyembah berhala, kesasatan diikuti oleh kaum- kaum lain. Kesesatan adalah kejahilan. Bila Rasulullah s.a.w.  dibangkitkan menjadi Rasul, mereka menentang kerana kesesatan. Kesesatan juga mencetuskan sengkita yang membawa kepada peperangan dan sebagainya. Banyak tenaga dan usaha bagi mengatasi dan menghapuskan kesesatan. Mengatasi kesesatan tidak lain dari mendapat ilmu. Dakwah Rasulullah tidak lain dari usaha Baginda menyampaikan kebenaran, terutama dari segi akidah, iaitu mengerti dan mengakui kewujudan Tuhan yang esa – Allah. Melalui kefahaman membawa kepada kepatuhan terhadap perintah Allah dan menjauhi segala larangan.
Jadi kesesatan yang ada di dalamnya elemen jahil musuh bagi keilmuan, sebab itu  individu dan masyarakat mesti disedarkan dengan keilmuan. Usaha mengatasai kesesatan dan kejahilan adalah usaha berterusan dan silih berganti dari satu generasi kepada generasi. Akidah adalah penting sebagai pendekatan yang menyedarkan mereka dengan kebenaran dan membawa individu dan masyarakat ke jalan yang benar.
Perbincangan Al-Ghazali berhubung dengan empat perkara perlu dilakukan terhadap kumpulan yang berlaianan dengan pendekatan yang berlainan. Apa yang ditekankan mencerminkan konsep `Al-Iqtisad fi al-I`tiqad` Al-Ghazali, iaitu bagi kumpulan yang sudah mantap akidah , biarlah mereka dengan kedudukan mereka yang baik itu, tetapi bagi yang kufur, bid`ah, taqlid, sesat dan jahil, perlu di atasi dengan penyampaian  akidah yang boleh membaiki dan memulih mereka kepada pegangan akidah yang betul. Nampaknya konsep `Iqtisad` apa yang  mau dicapai Al-Ghazali, iaitu memulihkan akidah ke tahap mantap. Dengan harapan Al-Ghazali sedemikian  bererti keilmuan akidah  perlu dipelajari secara terhad dan sederhana bagi orang awam sebagai ilmu fardu. Sebaliknya Al-Ghazali menegaskan bahawa pengajian aqidah secara mendalam perlu didalami oleh kalangan yang berkelayakan sebagai menunaikan tuntutan fardu kifayah.

Sekian.




February 8, 2016

Pentingnya Pengajian Akidah: Memahami Maksud Iqtisad Dalam I`tiqad


BBB,  28 Rabiul Akhir 1437 = 07 Februari 2016 (Ahad):


Dalam paparan pertama Al-Ghazali di dalam kitabnya `Al-Iqtisad fi al-I`tiqad` bahawa pentingnya pengajian akidah bagi mengukuhkan akidah seseorang dalam agama Islam. Dan maksud dengan ilmu ini kata Al-Ghazali ialah mendirikan burhan di atas wujudnya Allah Ta`ala dan sifatNya dan af`alNya dan membuktikan kebenaran rasul. Memahami keilmuan ini sebagaimana kata Al-Ghazali pada pembukaan kitabnya membawa kepada terbukanya tentang hakikat agama, mengukuhkan hujah berdepan dengan mereka yang sesat lagi mulhid, membersih jiwa dari waswas syaitan dan membersihkan damir (hati kecil) dari sebarang cucukan, menyuburkan hati dengan cahaya keyakinan hingga mendapat hidayah kepada rahsia-rahsia yang diturunkan ke atas lidah NabiNya dan bersihnya Nabi s.a.w. Sayyidul Mursalin. Semoga terhindar dari  sikap `talfik` di antara suruhan syara` dan kewajaran akal  dan tidak  membawa kepada sikap jumud dan terikut-ikut (taqlid). Sebaliknya sikap mengagungkan akal sebagaimana diharungi golongan falsafah dan Mu`tazilah akhirnya bertembung dengan perlanggaran yang memutuskan syara`. Pendekatan mereka membawa kepada kerosakan yang jauh dari mengukuhkan.
Dari pembicaraan di atas dapat kita memahami konsep `Iqtisad di dalam I`tiqad Al-Ghazali. Beliau  berpendapat. `` Wajib menghormati kaedah-kaedah i`tikad dengan melazimkan iqtisad dan beriktimad di atas jalan yang betul (al-sirat al-Mustaqim). Bermaksud tidak melampau dari segi  kebebasan akal seperti falsafah dan Mu`tazilah dan mengikut jalan yang betul bermaksud Al-Sunnah, iaitu melalui firman Allah dan Hadith Baginda s.a.w. dan melalui burhan akal yang dikenal dengannya kebenaran apa yang dikhabarkannya. Al-Ghazali bertanya, ``Bagaimana boleh membawa kepada pertunjukan kepada kebenaran kalau semata menurut jejak akal yang terhad ?
Dua perkara yang dapat difahami dari perbincangan Al-Ghazali, pertama bahawa maksud Iqtisad dari segi I`tiqad, ialah tidak melampau dari segi menerokai rasional akal yang terhad, tetapi gunakan dia secara terhad mengiringi kebenaran wahyu. Kedua Al-Ghazali secara keras menyerang falsafah dan Mu`tazilah, Barangkali dengan serangan terhadap falsafah  membuktikan bahawa karangan Al-Iqtisad fi al-I`tiqad ialah hasil karangan selepas dari karangan-karangan falsafahnya, maksudnya bahawa karangan ini dihasilkan pada peringkat akhir dari karangan dan hayatnya. Perlu juga diberi perhatian bahawa bukanlah maksud `Al-Iqtisad fi al-I`tiqad`  ringkasnya karangan berkenaan dan terhad kepada pembicaraan tentang Allah dan Rasulnya sahaja.
Dari segi kepentingan ilmu akidah ialah membetulkan pegangan akidah agar kehidupan tidak kehilangan arah dan pedoman, dia tidak terjatuh ke dalam syak dan zan. Lantaran syak dan zan meragukan yang tidak mententeramkan jiwa, menjadikankan jiwa resah dan bimbang. Kebimbangan lebih-lebih lagi  dengan kesedaran bagi menghadapi maut yang pasti datang. Bertanya Al-Ghazali, ``Bagaimanakah mengatasi kerisauan, lebih dari itu berdepan dengan kenyataan maut yang pasti mendatang ?``
Keraguan tidak lain dari kejahilan, lantaran kejahilan adalah musuh utama bagi diri yang membawa kepada kesalahan. Al-Iqtisad fi alI`tiqad` juga memberi maksud, bahawa keperluan minima (Iqtisad) dari segi  i`tiqad amat perlu bagi mengatasi kejahilan, seterusnya membawa kepada ma`rifat dan membawa kepada hidayah dan kebenaran yang pada puncaknya kata Al-Ghazali,
``Sepenting-penting perkara bagi semua makhluk, khususnya insan, ialah kebahagiaan abadi, menjauhi kesiksaan berterusan.``
Sesungguhnya datang bersama Nabi perkhabaran memberitahu kepada semua makhluk bahawasnaya Allah Ta`ala di atas hamba-hamba ada kewajipan mereka, bertanggungjawab di atas perbuatan dan perkataan mereka dan akidah mereka, sesungguhnya siapa yang lisannya tidak bercakap dengan kebenaran, hati kecilnya tidak tergulung dalam kebenaran dan tindakan anggotanya tidak secara betul dan adil, maka pengakhirannya balasan di dalam nereka.
Sebenarnya `Al-Iqtisad fi al-I`tiqad` menurut Al-Ghazali,  setiap hamba tidak perlu kepada falsafah mendalam dan perbahasan yang bercabang, Bagi membuka pintu Al-Iqtisad dalam I`tiqad, ialah persediaan dalam diri bermula dengan pertembungan dengan luar diri, dengan memerhati keajaiban-keajaiban ciptaan alam yang sebenarnya sebelum memahami akidah, sudah mula  memberi sentuhan ketenangan. Bunga-bunga akidah sebenarnya mulai berkembang bersama sentuhan hati kecil yang kagum dan mengakui ketakjuban ciptaan dan ianya boleh berputik unsur akidah apabiali menyusurinya pertanyaan-pertanyaan berhubung dengan alam, bagaimanakah kewujudannya, apakah dia ada begitu sahaja, ataukah ada kekuasaan disebaliknya. Kalau ada apakah kekuasaan berkenaan. Ini membawa kepada pengertian tentang kewujudan Pencipta yang membawa kepada pengenalan tentang ketuhanan.
Kalau demikian kata Al-Ghazali, sebagai tahap permulaan bibit pengertian tentang ketuhanan, timbul persoalan, tetang kekuasaan, kebesaran apakah Dia Hidup dan berkemahuan. Tapak yang sedia pada diri seseorang sedemikian memudahkan untuk disemai dengan aspek-aspek akidah rendah tentang ketuhanan dan diperluaskan kepada wujudnya perutusan yang membawa hidayah keislaman yang membawa bukan saja soal kewujudan alam dan Pencipta dan perutusan kerasulan, tetapi juga melibatkan kehidupan manusia di dalam alam ini yang tertakluk kepada aturan-aturan yang boleh meneruskan kelangsungan hidup yang perlu berusaha mencari rezeki yang disediakan Pencipta, dan di dalam kehidupan perlu ada aturan berhubung dengan masyarakat keliling, bahkan dengan binatang dan  tumbuhan dan alam seluruhnya. Kalau tidak menurut aturan-aturan alamiah nescaya akan binasa. Jadi di dalam kehidupan individu perlu menjaga dan memelihara dengan hubungan keliling untuk kelangsungan. Jika individu satu aspek kecil di dalam kejadian alam  perlu mengikuti fitrah kejadian alam, bagaimanakah dengan keseluruhan alam yang begitu luas dan berpelbagai dapat berada dalam keimbangan dan keharmonian, apakah ianya sesuatu yang tersendiri. Sudah tentu tidak, jika diri yang kecil terpaksa menjaga aturan bagi melangsungkan kehidupan, tentulah ada penjaga dan pengatur terhadap alam sehingga berterusan dengan keadaannya yang teratur berterusan. Demikian olahan dari rangka pendekatan yang dibuat Al-Ghazali yang mencetuskan kesedaran akidah yang dipertingkatkan melalui perutusan Rasul dan kandungan Al-Qur`an.. Pengolahan keilmuan dapat dipaparkan kepada  mereka yang sedia ada tapak untuk menerima benih akidah yang boleh menyuburkannya.. Inilah antara apa yang dikatakan Al-Ghazali melalui Kategori Pemaparan Pertamanya, bahawa pentingnya kesedaran keilmuan yang mengukuhkan pegangan keagamaan.
Daripada pemaparan Al-Ghazali dapat difahami bahawa menanam jiwa keagamaan dan menegakkan asas akidah adalah penting bagi setiap orang Islam. Keperluan akidah bagi orang awam ialah bersifat asas dan `Iqtisad` dalam i`tiqad. Maksud Iktisad dalam I`tiqad, bukan bererti ringkas dan terhad, tetapi juga kepada tahap memada bagi awam dan bukannya perlu mendalam. Al-Iktisad fi al-I`tiqad juga bermaksud tidak melampau dan hanyut seperti pendekatan falsafah dan Mu`tazilah, tetapi mengimbangi antara akal dan pertunjuk Al-Qur`an.

Sekian.