Pidato Kebudayaan

Oleh: Profesor Dr. Abdul Hadi W.M. Selaku Tokoh Penerima

Penobatan Tokoh Persuratan Dunia Numera 2013

Setiap kesusasteraan memiliki estetika. Tetapi hubungannya dengan sastera Melayu hal ini jarang diperkatakan. Pada hal relavansi sebuah tradisi sastera terutama terletak pada keragaman estetika yang dijadikan acuan pengarang atau penyair. Khazanah sastera Melayu yang kaya memperlihatkan hal tersebut. Tetapi sebelum berbicara lebih jauh, lebih dahulu akan jelaskan apa yang dimaksud estetika di sini. Dalam pembicaraan umum estetika sering dipandang sebagai filsafat keindahan. Namun di sini saya melihatnya sebagai falsafah seni yang tujuannya menerangkan apa hakikat dan tugas seni puisi dalam kehidupan. Estetika bisa juga diertikan sebagai teori seni yang memperkatakan asas-asas dan tujuan penciptaan seni.

Sepanjang mempelajari dan meneliti kesusasteraan Melayu, saya selalu merasa diingatkan oleh teks-teks yang saya baca tentang adanya beberapa pandangan yang berbeda tentang sastera dan fungsinya dalam kehidupan. Pandangan atau teori yang berbeda-beda itu lahir dari pandangan hidup yang sama tentang pentingnya menghiasi kehidupan ini dengan tutur kata yang indah dan kearifan-kearifan yang membuat jiwa kita kaya dengan hikmah. Sepanjang pengetahuan saya jika diteliti dengan saksama setidak-tidaknya ada empat pandangan tentang sastera yang menyebabkan sastera itu penting dalam kehidupan manusia.

Pandangan pertama yang mengatakan bahawa sastera yang baik adalah karangan-karangan yang mengandung pengajaran.

Pandangan kedua mengatakan bahawa sesuatu karangan disebut sastera kerana menggunakan bahasa yang indah-indah. Pandangan ini tidak melihat pentingnya isi, amanat atau pesan yang disampaikan dengan sastera.

Ketiga adalah pandangan yang mengatakan bahawa pada hakikatnya sastera adalah ungkapan (ekspresi) pengalaman dan perasaan individual penulisnya.

Keempat adalah pandangan yang mengatakan bahawa sastera adalah lebih sastera sekadar ekpressi dan permainan kata-kata indah. Sastera adalah hasil dari renungan pengarang/penyair terhadap pengalaman batin dan sosialnya.

Adapun pandangan yang berbeda-beda ini yang menyebabkan lahirnya berbagai jenis ragam dan corak karangan dalam suatu kesusasteraan – dalam hal ini kesusasteraan Melayu – sehingga kesusasteraan tersebut kaya khazanahnya. Tak perlu saya kemukakan  di sini secara ini keanikaragaman jenis dan corak yang ada di dalam kesusasteraan Melayu. Di sana terdapat karangan-karangan yang termasuk di dalam kelompok hikayat para nabi, sahabat dan pahlawan-pahlawan Islam, serta karangan bercorak sejarah, undang-undang, kisah petualangan, syair-syair tasawuf dan keagamaan serta pantun-pantun nasihat dan kisah jenaka. Akan terlalu panjang jika didedahkan di sini semua, sedangkan di sini hanya ingin membatasi pada persoalan estetikanya.

Estetika sastera Melayu adalah turunan dari estetika Islam yang asas-asasnya diletakkan oleh para filosof abad ke 10 M, 11 M seperti Al-Farabi, Ibn Sina dan Imam al-Ghazali. Ibn Sina membicarakan hakikat puisi atau sastera dalam bukunya Ktab al-Shi`r. Dua konsep kunci yang dia bahas adalah mimesis (tiruan) dan creation (ciptaan). Dalam sejarah filsafat Yunani perdebatan mengenai dua konsep ini telah terjadi antara Plato dan Aristoteles. Menurut Plato, seni yang baik dicipta berdasar prinsip creation, iaitu dengan menekankan penggambaran idea-idea, bukan sekadar peniruan (Mimesis) terhadap kenyataan/alam. Seni yang dicipta berdasar prinsip perubahan mengandalkan  semata-mata kepada persepsi indera dan kerana itu nilainya rendah. Dalam seni mimesis, seniman/penyair tidak memberikan tambahan apa-apa terhadap yang digambarkan dan dengan itu tidak mampu memperkaya batin penikmat/pembaca.

Aristoteles menentang pandangan Plato. Menurut Aristoteles karya seniman yang dihasilkan melalui proses peniruan tidaklah rendah, sebab peniruan itu dilakukan melalui proses intelektual tertentu. Dikotomi mimesis dan creation sebagai asas penciptaan seni itu terus diperdebatkan hingga kini. Sedangkan dalam tradisi Islam telah dapat dipecahkan dan karenanya tidak dipersoalkan lagi. Yang berjasa memecahkan persoalan ini ialah Al-Farabi dan Ibn Sina. Dengan menggabungkan pandangan Plato dan Aristoteles, dan menambahkan gagasan baru ke dalamnya Ibn Sina mengatakan bahawa seni adalah persembahan estetis berdasarkan mimesis (mutabaqah) dengan menyertakan ke dalamnya (creation) prinsip penciptan. Tujuan penciptaan puisi melampaui tujuan penuturan non-puitik. Dalam melahirkan puisinya pula seorang penyair mencipta selain menggunakan akan rasionalnya juga menggunakan imaginasi (takhyil). Mengikuti pendahuluannya, iaitu Al-Farabi, Ibn Sina mengganti kata mimesis  dengan kata tahyil sebagai prinsip penciptaan karya seni.

Dalam kitab Ihsa` al-`Ulum Al-Farabi memberi erti terhadap kata tahyil sebagai `proses kejiwaan yang menyebabkan seni menjadi imaginative, evokatif dan kreatif. Dalam kata-kata imaginative dan imaginasi, menurut Al-Farabi sudah terkandung pengertian yang merujuk kepada meniru, menyalin atau menggubah berdasarkan sesuatu yang dijadikan gubahan. Penyalinan menggunakan imaginasi yang dilakukan penyair/seniman berbeda dari penyalinan yang dilakukan ilmuan dalam melahirkan wacana ilmiah. Yang terakhir ini mendasarkan daripada objektivitas dan penalaran rasional logic, sedangkan imaginasi bersifat subjektif dan peribadi, dan tidak memerlukan pembuktian rasional objektif atau logis untuk meyakinkan penikmatnya yang hendak disajikan penyair bukanlah kebenaran ilmiah, melainkan bentuk-bentuk pengalaman spiritual yang disebut iltizat (pengalaman estetik).

Berdasarkan pandangan ini Ibn Sina mengatakan bahawa hubungan antara objek-objek  estetis dalam karya seni dan realitas/alam dapat dirumuskan sebagai berikut:

1)      Tahsin, erti harfiahnya stilisasi atau upaya membuat sesuatu lebih indah dan teratur, jadi kenyataan sudah dirubah menjadi ungkapan estetis,

2)      Taqbih, erti harfiyahnya deformasi,

3)      Mutabaqah, iaitu pemberian keseimbangan antara dimensi lahiriah dan rohaniah objek/kenyataan. Di sini sesuatu tidak hanya ditonjolkan sosok lahiriyahnya  melainkan disingkap juga keadaan rohaniyahnya. Dari sini lahir konsep tentang bentuk (surah) dan isi (ma`na). Prinsip ini ditegaskan dalam bentuk puisi Melayu yang popular, iaitu pantun yang terdiri dari sampiran dan isi.

Gagasan bahawa seni/puisi merupakan salinan dari pengalaman estetik, melahirkan pandangan bahawa tidak ada hubungan langsung antara kenyataan dalam karya seni/sastera dan kenyataan dalam kehidupan sehari-hari. Penyair menulis puisi bukan untuk menyajikan kenyataan sebagaimana adanya, tetapi kenyataan yang telah diresapi dengan perasaan, fikiran atau gagasan yang ada dalam jiwanya. Dengan perkataan lain, kenyataan yang disajikan dalam puisi adalah kenyataan yang telah dibentuk oleh pengalaman batin dan pandangan hidupnya sendiri, serta diberi nilai secara peribadi oleh sang penyair.

Berdasarkan pemikiran ini penulis-penulis sufi kemudian mengembangkan teori representasi atau penggambaran. Seni tidak lain ialah penggambaran gagasan dan pengalaman batin srcara simbolik. Penggambaran itu sendiri dilakukan melalui suatu perenungan yang mendalam, sehingga timbul pendirian, bahawa sastera adalah hasil perenungan terhadap penekanan pada masalah keruhanian ini ada kaitannya dengan pandangan hidup (way of life) Melayu tentang keindahan dan dapat dirujuk pasa sumber Islam.

Telah dikemukakan bahawa pandangan penulis Melayu tentang pentingnya keindahan ruhaniah dibanding keindahan lahiriah, sangat dipengaruhi oleh pandangan Islam. Hadith Nabi misalnya mengatakan bahawa keindahan ruhaniah (jamal) merupakan keindahan mutlak yang mengandung hikmah, sedangkan keindahan lahiriah (husn) sifatnya memukau (sihr). Pandangan ini lebih jauh dapat dirujuk pada Imam Al-Ghazali, yang kitabnya Ihya` Ulum al-Din menjadi bacaan luas para ulama` dan cendekiawan Melayu termasuk para penulisnya. Dalam kitabnya itu Imam al-Ghazali mengatakan lebih kurang, ``ketahui olehmu bahawa orang yang terkungkung oleh imaginsai dan pancaindera mungkin menganggap keindahan dan kenikmatan ialah tidak lain dari keselarasan bentuk dan keindahan warna. Memang keindahan sering disangka manusia sebagai sesuatu yang menarik pandangan dan paling sering manusia melihat kecantikan (rupa) manusia lain. Oleh kerana itu dia mungkin berfikir mustahil membayangkan keindahan sesuatu yang tidak dilihat mata yang tidak terjangkau oleh imaginasi yang tidak mempunyai rupa dan warna. Lebih jauh Imam Al-Ghazali mengatakan bahawa,

`Keindahan tidak terbatas dalam rangka benda-benda yang dilihat dan tidak pula merupakan sekadar keselarasan bentuk dan rupa yang penuh harmoni. Setelah keindahan

yang dapat cerap oleh pancaindera  dan terjangkau imaginasi ada keindahan yang hanya bisa dicerap oleh akal budi dan intuisi seperti akhlak mulia, pengetahuan tentang hakikat segala sesuatu, kecerdasan budi bahasa, keberanian iman yang teguh, kemurahan jati dan lain-lain.

Kemudahan ruhaniah seperti inilah yang terutama harus ditekankan dalam sebuah karangan sastera sehingga dengan demikian karya sastera mengandung pengajaran yang bermanfaat. Pandangan seperti ini tentu saja tidak akan dapat ditampung balik oleh teori bentuk signifikan maupun oleh teori ekspresi. Mengenai alasan yang kedua, sumber rujukannya bisa ditemui dalam al-Qur`an. Misalnya ayat yang mengatakan bahawa, ``Ayat-ayat-Nya terbentang di dalam semesta dan dalam diri manusia``. Bahkan menurut al-Qur`an, ``Kapal-kapal yang berlayar di lautan dan tegak bagaikan gunung-gunung adalah juga ayat-ayat-Nya, iaitu tanda-tanda keberadaan-Nya yang menakjubkan.`` Dipengaruhi oleh gambaran al-Qur`an tentang alam atau dunia inilah penulis-penulis Melayu memandang alam semesta sebagai sebuah kitab agung yang indah, sebuah karya sastera.

Sang Pencipta menjelmakan dunia dari perbendaharaan-Nya (kanz makhfiy). Ia dunia, ditulis dengan Kalam Tuhan pada lembaran yang sangat terpelihara (lawhul mahfudz) (Braginssky, 1993: 11). Peribadi manusia, dengan wujud zahir dan batinnya, juga merupakan sebuah kitab, sebuah karya sastera. Keseluruhan hikmah alam semesta dirakamkan  ke dalam diri atau peribadi manusia setelah diringkas dan dipadatkan. Hikmah-hikmah tersebut hadir sebagai ayat-ayat-Nya yang penuh rahsia dan patut direnungkan oleh mereka yang berkeinginan mengenal hakikat dirinya dan Tuhannya sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Ghazali (Ihya` Ulumuddin dan Kimya-l-Saadah).

Sekarang marilah saya tutup pembahasan ini dengan memaparkan konsep penulis sufi yang memandang sastera/seni sebagai suluk atau jalan keruhanian. Saya akan mengambil contoh Syair Perahu:

Inilah gerangan satu madah

Mengarangkan syair terlalu indah

Membetul jalan tempat berpindah

Di sana i`tiqad diperbaiki sudah

Wahai muda kenali dirimu

Tiada berapa lama hidupmu

Ke akhirat jua kekal dirimu.

Hai muda kenal dirimu

Hasilkan kemudi dengan pedoman

Alat perahumu jua kerjakan

Itulah jalan membetul insan

Perteguh jua alat perahumu

Hasilkan bekal air dan kayu

Dayung pengayuh taruh di situ

Supaya laju perahumu itu

Lailaha illa Allah terlalu nyata

Tauhid makrifat semata-mata

Memandang yang ghaib semuanya nyata

Lenyapkan ke sana sekalian kita

Lailaha illa Allah tempat mengintai

Medan yang qadim tempat berdamai

Wujud Allah terlalu bitai

Siang malam jangan bercerai

Lailaha illa Allah tempat musyahadah

Menyatakan tauhid jangan berubah

Sempurnakan jalan iman yang mudah

Pertemuan (dengan) Tuhan terlalu susah

                            (Doorenbos, 1933-35)

Dari syair ini dapat dicatat setidak-tidaknya.

Pertama puisi merupakan jalan berpindah ke alam ketuhanan atau trasendental. Tujuan penyair ialah memandang yang ghaib (musyahadah) mlalui jalan tauhid dan makrifat. Dengan demikian puisi dapat dikatakan sebagai sarana transendensi atau pembebasan jiwa dari kongkongan alam kebendaan (tajarrud).

Kedua puisi yang indah ditulis setelah penyair melakukan penyucian diri, iaitu membetulkan iktikad.

Ketiga puisi juga merupakan perluasan zikir terhadap Allah (zikir Allah) yang dengan cara demikian seseorang mencapai musyahadah, Makrifat dan pencerahan kalbu adalah bentuk pengalaman estetis yang tinggi yang hanya dapat dicapai melalui jalan zikir Allah.

Keempat penyair juga menyatakan bahawa keindahan wajah Tuhan dan hakikat Tauhid hanya bisa diaksikan  di `medan yang qadim`, iaitu di alam metafizik atau ketuhanan. Medan yang qadim dalam jiwa manusia mengambil tempat dalam kalbu. Para sufi menyatakan bahawa kalbu merupakan rahsia Tuhan (sirr Allah) dalam erti dalam kalbulah manusia bisa berdialog dengan Yang Maha Ghaib. Itulah sebabnya dalam proses penyucian diri kalbu mesti dikosongkan dari yang selain Tuhan.

Kelima penyair mengharap pembaca menjadikan puisi sebagai tangga naik menuju hakikat dirinya  yang sejati. Perjalanan ruhani seorang ahli suluk di sini ditamsilkan sebagai pelayaran perahu dan perlengkapannya, sedangkan perahu alam tamsil tubuh manusia yang dibekali perlengkapan rohani. 

Wassalam. Sekian.