HARAP DALAM SKEMA HAL

BBB, 27 Dzul Hijjah 1437H. =  29 September 2016 (Khamis):

Jika dilihat kepada beberapa keilmuan Islam, khususnya keilmuan tiga serangkai, iaitu akidah, fiqh dan tasawuf (termasuk akhlak), masing-masing mempunyai  pendekatan dan ciri yang membezakan antara keimuan berkenaan. Akidah adalah ilmu yang membicarakan antara pokok utama mengenai ketuhanan bersifat rasional dan mempunyai pendekatan yang kemas dan penggunaan istilah yang tepat dan tidak boleh berlebihkurang dan seharusnya tidak membuka ruang kepada sebarang kekeliruan. Manakala fiqh lebih bersifat peraturan dan undang-undang. Tiap bidang dalam bidang berkenaan ada huraian dari segi lughah dan istilah-istilah, hukum dan rukun dan sah serta batal. Manakala bidang tasawuf yang ada didalamnya aspek rohani dan seni rohani, lebih membicarakan aspek dalaman dan menekankan pembersihanan rohani dan ada perjalanan kualiti rohani dalam menuju Ilahi. Berlainan dengan akidah dan fiqh  seharusnya mempunyai istilah yang ketat dan tepat, maka di dalam tasawuf penggunaan istilah kadang-kadang dipengaruhi oleh  elemen wujdan dan seni rohani. Bahasanya kadang-kadang nipis melayang dan bercabang makna dan berintuisi rasa. Contoh puisi-puisi cinta ilahi dan gambaran-gambaran kerohanian yang intuitif  sifatnya. Namun aspek-aspek yang berhubung dengan ketuhanan autoriti akidah seharusnya mengatasi aspek ketasawufan agar tidak menimbulkan kekeliruan.

Dalam membicarakan persoalan hal maka kita dapati ada tahap-tahap perjalanan kualiti yang disusun secara seturut yang keseturutan juga bersifat subjektif dan kualitatif. Keseturutan dan perkembangan adalah menurut peningkatan kualiti hal yang dilalui oleh seorang yang menjalani peningkatan kualiti hal yang di dalamnya bukan saja bersifat subjektif, bahkan psikologi. Sebagaimana sifat hal yang merupakan suasana yang berlaku pada hati dan tidak kekal, tetapi di atas tidak kekal dan boleh berlalu seorang pejalan kerohanian berusaha menggapai tahap-tahap di dalam istilah subjektif , ``Mendekati Ilahi`. Iaitu melalui kualiti rohani yang diistilah bermula dari al-qurb (dekat), al-mahabbah (kasih cinta0, al-khauf (takut), al-raja` (harap), al-shauq (mesra), al-uns (jinak), al-tama`ninah (tenteram), al-mushahadah (penyaksian) dan al-yaqin (yakin).

Mengenai persoalan `al-raja` (harap), maka ianya ada semacam penggunaan konsep tashbih antara hubungan sesama alamiah dan ketuhanan yang sudah tentu tidak mempunyai persamaan dengan tahap ketuhanan. Walau bagaimana di dalam kehidupan dan muamalah kemasyarakatan biasa, seorang pekerja di dalam sesebuah organisasi misalnya untuk memperbaiki dirinya dalam hiraki pekerjaan di dalam kalangan pekerja-pekerja, dia tentu berharap dia dapat meningfkatkan diri dari segi kualiti pekerjaan, hasil pengeluaran dan dapatan, lantaran itu dia berusaha menunjukkan prestasi terbaik, maka dengan itu dia berpeluang meningkat dan dalam istilah yang makin mendekati dan mendapat penerimaan dan sanjungan dari majikannya yang mungkin dia akan lebih diberi promosi dan kedudukan.

Tashbih sedemikian juga dapat dilihat dari segi susunan, khussnya yang disusun oleh Al-Sarraj yang mungkin memberi faedah lebih dari satu tujuan. Pertama menjadi pendekatan yang memudahkan pembicaraan teantang aspek-aspek kualiti kerohanian dan kaedah-kaedah peningkatan. Kedua pengamal kerohanian berkenaan dapat menyedari sirat (jalan) kualiti rohani yang harus dijalani dan yang ditujui yang seharusnya  ` ikhlas`  dari segi praktik rohani di dalam menuju bahkan mendekati Ilahi yang semestinya bersifat subjektif dan rohani sifatnya yang kesannya memperbaiki dan meningkatkan kerohanian oleh pengamal kerohanian tersebut.

Berhubung dengan  `al-raja` (harap) yang menjadi tahap di dalam hal itu, kata Al-Sarraj, ``Al-raja`` ialah hal yang mulia. Al-Sarraj mengambil hujah dari firman Allah Ta`ala yang bermaksud:

``Dan adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu ikutan yang baik bagi siapa yang mengharap Allah dan hari kiamat.`` (Al-Ahzab: 21) dan firmanNya lagi yang bermaksud:

``Mereka mengharapkan rahmat Allah dan mereka takut dengan azabNya.`` (al-Isra`: 57).

Dan pada ayat yang lain firman Allah bermaksud:

``Maka siapa yang mengharap menemui Tuhannya, maka hendaklah ia mengamal dengan amalan yang salih dan dia tidak mensyirikkan dengan hamba Tuhannya akan sesuatu.`` (al-Kahfi: 110).

Demikian dengan maksud sabda Nabi s.a.w. bermaksud:

``Jikalau ditimbang takut seorang mu`min dan harapnya nescaya berimbang.``

Dalam erti kata yang lain penggunaan konsep raja` di dalam pendekatan hal di dalam tasawuf adalah menurut istilah yang terdapat di dalam Al-Qur`an dan Hadith Rasulullah s.a.w.  Harap ini dijadikan salah satu skema hal di dalam pendekatan tasawuf.

Ini didukung dan diperkembangkan oleh tokoh-tokoh sufi. Umpamanya berkata Abu Bakar al-Warraq:

`Dengan al-raja Allah merehatkan hati orang-orang mumin yang takut dan jikalau tidak dengan raja` nescaya rosaklah  diri mereka dan pudar akal mereka.``

Menurut Al-Sarraj `al-raja``  ada tiga bahagian. Iaitu raja` pada Allah, raja` pada keluasan rahmat Allah dan raja` pada pahala dari Allah.

Adapun raja` pada Allah Ta`ala, ialah seorang hamba yang tahaqquq di dalam raja`, maka dia tidak mengharap dari Allah sesuatu, melainkan Allah.

Raja` pada keluasan rahmat Allah ialah dengan mengetahui kemuliaan Allah kelebihan dan PemurahNya, maka menyegarkan raja`hamba  kepada Allah.

Adapun raja` pada pahala dari Allah ialah bagi tahap murid yang mengharapkan raja` secara langsung.

Raja` ialah bersifat tafa`ul disertai amal dan diiringi do`a. Harapan hanya kepada Allah.

Dalam raja`  ada elemen positif yang bersifat tafa`ul terhadap Allah bahawa Dialah yang memustajabkan do`a dan meluluskan permohonan.

Raja` mengandungi elemen psikologi dan kekuatan rohani yang selari dengan tuntutan Islam, bahawa seorang Islam tidak seharusnya berputus asa. Dia berkeyakinan dan pergantungan hanya kepada Allah.

Sekian.

TAKUT KEBALIKAN CINTA, MENDEKATI DIRI DENGAN ILAHI

BBB, 26 Dzul Hijjah 1437H. =  28  September 2016 (Rabu):

Dari segi pendidikanb ada dua pendekatan, iaitu pendekatan cinta dan pendekatan takut yang menggerunkan. Pendekatan cinta adalah pendekatan mesra, secara baik dan kasih sayang sehingga yang dididik sama ada anak, pelajar dan sebagainya  rapat dan mengikut dan terdidik dengan didikan yang dilakukan. Ini sebagaimana yang telah dibicarakan. Pendekatan kedua ialah pendidikan yang bersifat takut yang menggerunkan, pihak yang dididik dikenakan tindakan kekerasan jika tidak menurut aturan, disiplin dan apa yang dididikkan. Kedua-dua pendekatan yang menggunakan kaedah mendapat habuan jika diikuti dan kaedah hukuman jika tidak diikuti  kedua-duannya memberi kesan dan dapat digunakan menurut kesesuaian.

Apa yang dibincangkan adalah merupakan pendidikan yang bersifat secara langsung. Di sana ada pendidikan yang bersifat kasih sayang dan hukuman berlaku dan dialami secara tidak langsung di dalam kehidupan. Penghidupan alamiah yang dari satu pihak dilihat mendidik secara lembut, bahawa Allah Ta`ala menjadikan  alam secara indah dan peraturan yang teratur dan mengkagumkan bahawa cakerawala bertukar siang dan malam, semua planet, bintang-bintang bergerak di atas paksi masing-masing, bertukar cuaca dan bumi menumbuhkan tumbuh-tumbuhan yang memberi rezeki dan kehidupan kepada manusia. Semuanya menimbulkan kefahaman dan keinsafan tentang kebesaran Yang Maha Pencipta dan manusia yang salah satu dari kejadian turut patuh dan selamat,, sebab itu manusia yang terdidik secara lembut ini patuh dan taat kepada aturan dan risalah yang dihantar oleh Allah melaluiu rasul-rasulnya dan risalah alamiah yang terus memaparkan maklumat dan kepatuhan yang manusia setia di dalamnya adalah sejahtera dan selamat.

Satu aspek lagi melalui pendidikan secara keras yang menjadikan diri takut dan gerun yang jika tidak dipatuhi boleh membawa ancaman, kegerunan dan kerosakan kepada manusia. Kegerunan yang dialami manusia, misalnya mengalamai penyakit yang mengancam yang jika tidak diikuti boleh mengancam dan kematian. Faktor alamiah, misalnya keingkaran yang menyebabkan diturunkan bala bencana yang mengancam kehidupan dan kemusnahan. Misalnya berlakunya gempa yang meruntuh dan memusnahkan muka bumi, kediaman dan nyawa manusia dalam jumlah yang banyak, berlaku ribut taufan yang menenggelam  manusia  dan meruntuhkan  bangunan, memusnahkan tanaman dan harta bendsa. Begitu juga akibat dari persengkitaan, berlakunya peperangan dan pembunuhan, maka banyak berlaku kematian, hilang ketenteraman dan hilang nikmat kehidupan. Semuanya ini dan segala ancaman-ancaman yang lain mengajar dan mendidik manusia memahami dan cuba mematuhi aturan-aturan kehidupan agar dapat hidup dengan aman.

Dalam pengajaran Islam sendiri diperingatkan oleh Allah melalui perutusan rasul-rasul agar mematuhi perintah Allah dengan melakukan suruhan-suruhan dan menjauhi larangan dan ikut aturan alamiah, juga  ditentukan oleh  shara`agar dapat hidup dalam selamat dan menjadi mereka yang patuh dan taat.

Dari segi  hal khauf (takut) dan mahabbah menurut al-Sarraj membawa kepada dua  keadaan. Antara mereka dibawa kepada hal  takut dari kedekatan dengan Allah Subhanahu wa Ta`ala. Antara mereka diberat kepada rasa cinta, kebalikan dari rasa takut. Ia bergantung kepada pemberian Allah di dalam membahagikan pengalaman hati daripada tasdiq dan  hakikat keyakinan. Ini bergantung pada kashaf keghaiban. Kalau hatinya menyaksi kedekatan yang membawa kepada ta`zim kepadaNya dari segi kehaibatan dan kekuatanNya, maka membawa yang demikian kepada takut, malu dan mengasing diiri. Jika disaksi hati dengan kedekatan akan kelembutan  cipta Allah, ihsan dan kasih sayang membawa kepada cenderung kepada mahabbah.

Menurut Al-Sarraj takut atau khauf di atas tiga wajah:

Perama dinamaklan khauf  segera lantaran keimanan, Firman Allah bermaksud ``

``Jangan kamu takut kepada mereka itu dan takutlah kepada Aku (Allah) jika kamu beriman.

Kedua khauf pertengahan firman Allah bermaksud:

``Dan orang yang takut akan keadaan berdirinya di mahkamah Tuhan (untuk dihisab) disediakan baginya du syurga.`` (Al-Rahman: 46).

Ketiga: Khauf am berdasarkan firman Allah bermaksud:

``Mereka itu takut pada hari berbolak-balik hati-hati mereka dan penglihatan.`` (Al-Nur: 37).

Walaupun dalam pendekatan yang bersifat hal ini diasing dan dipisahkan antara sifat cinta dengan sifat al-khauf  dalam mana Hal cinta dari mengkagumi terhadap  kekuasaan Allah, ciptaanNya yang indah sifatNya yang latif kepada hamba rahmat dan rahim dan manusia pula menerima rahmat dan kasih sayang dari Allah dan berbagai nikmat dan kurniaan membawa mereka merasa kasih dan cinta terhadap Allah dengan meningkatkan ketaatan dan ibadat dan melakukan berbagai kebajikan, manakala dari segi khauf kerana gerun dan takut dengan ancaman, kemusanahan dan kerosakan yang berlaku dan banyak mendepani peristiwa yang menakut dan mendukacitakan membuat manusia juga taat lantaran trakut menerima balsan dari Allah yang lebih-lebih lagi menerima azab jika  melakukan kejahatan dan tidak beribadat, maka jadilah mereka orang beribadat dan dekat dengan Allah.

Namun dari segi realiti dan praktik kedua-dua hal ini, yakni nikmat dan khauf, boleh berlaku secara bertukar ganti dalam diri hamba, maksud bahawa pada waktu tertentu dia menerima nikmat dari Allah dalam masa tertentu jiwanya lembut dan disertai rasa terharu, maka terbetik rasa kasih mesra terhadap Yang Maha Pencipta dan Yang Maha Mengetahui, jadi mesra dengan rasa cinta, tetapi dalam masa yang lain, dia melalui dan mengalami peristiwa yang menakutkan diri, misalnya terancam dan hilangnya keamanan, mengalami kerugian, kemalangan, kematianm atau hukuman dari kesalahan menjadikan dia seorang yang takut, takut kerana dosa-dosa yang dilakukan, takut akan menerima hukuman di dunia dan lebih-lebih lagi di akhirat kelak. Ini semuanya membawanya kepada keinsafan dan mematuhi perintah Allah dan menjauhi larangan, lantas dia menjadi orang baik, hasil dari kebimbangan dan ketakutan terhadap Allah.

Dalam praktiknya, antara cinta dan takut atau khauf mungkin bertukar ganti dalam  pengalaman diri dan mungkin juga berlaku secara bersama atau serentak. Jadi kedua-dua elemen dapat mencanai dan mendidik diri dengan rasa cinta terhadap Allah dan dalam masa yang sama rasa takut terhadap Allah dari amalana-amalan yang tidak baik. Kedua-dua elemen dapat  mentarbiah dengan dua pengalaman yang mesra dan menakutkan yang mendekatkan diri kepada Allah. Pendeknya hal al-mahabbah dan al-khauf penting di dalam mentarbiah diri di dalam mendidik diri dan ketasawufan agar diri dapat mendekati Allah Ta`ala.

Sekian.

BERBAGAI JENIS CINTA, SEBAB, MARTABAT DAN HARAPAN

BBB,  25  Dzul Hijjah 1437H. = 27  September  2016 (Selasa).

`Al- Mahabbah` atau `Cinta`  ialah salah satu `Hal` yang berlaku pada hati. Ia adalah perasaan halus mesra yang diakibatkan oleh rasa kemanusiaan, kasih sayang, kenikmatan  dan kesyukuran. Ia adalah `kesedaran` yang diberi Allah yang `mengasyikkan` manusia menerima kurniaan `Cinta`.

Cinta adalah beberapa pecahan. Pertama `Cinta Kemanusiaan`, ialah kesedaran tinggi pada jiwa manusia yang timbul rasa kemanusiaan dan `Cinta Sejagat`, bahawa tiap manusia adalah sama ciptaan Tuhan, tetapi ada yang dapat hidup secara kebiasaan secara keluarga manusia, tetapi ada yang malang, contoh anak-anak dan mereka yang tidak berdosa terperangkap di dalam peperangan. Ada yang terbunuh, ada yang cedera dan mengalami penderitaan sepanjang zaman dan ada yang terpaksa berhijrah yang tidak menjamin  keselamatan dan antara mereka tewas dan meninggal secara tragidis. Mereka adalah saudara-saudara kemanusiaan yang sepatutnya sama mendapat nikmat hidup dalam aman dan mendapat lindungan dan keselamatan. Rasa kasihan, tidak sanggup melihat kemanusiaan diperkotak-katikkan timbul rasa kemanusiaan di kalangan setengah kalanganm manusia. Di atas rasa kasihan, mau memberi pertolongan sanggup mereka secara sukarela memberi pembelaan dan pertolongan  dengan berbagai cara. `Mereka  adalah pembela `Cinta Sejagat` yang memberi makna hidup sejagat.

Cinta kategori kedua, adalah `Cinta Fitrah` yang dibekal oleh Allah di dalam diri manusia, bagi melanjuitkan kemanusiaan yang mempunyai lelaki dan perempuan. Dengan sebab dan kebetulan tertentu berlaku pertemuan di kalangan mereka  yang membenih cinta dan kasih sayang dan menjaga kasih sayang sebagai azimat kehidupan yang melaluinya berlaku perkahwinan, mereka menjaga keturunan dan subur di kalangan mereka cinta kasih sayang. Dengan mekanisme cinta ini mereka berkembang  dalam kasih sayang memakmur dan mensejahterakan kehidupan. Walau bagaimana dalam menjaga kepentingan melampau terjadi persengkitaan. Contoh antara orang politik yang sentiasa berbalah kerana mencari dan menjaga kepentingan dan kadang-kadang lebih merosakkan -lebih dari kebaikan. Demikian kepentingan menjaga hak dan kawasan seperti antara negara berlaku persengkitaan dan peperangan, pembunuhan dan pemupusan keturunan. Inilah tabiat buruk manusia yang terus menjadi racun kemanusiaan dan ancaman sepanjang zaman. Cinta dan kebencian bertentangan  mencetus konflik dan perbalahan.

Cinta kategori ketiga ialah cinta kerohanian yang lebih dari  rasa keinsanan  dan cinta kasih sayang kekeluarga. Cinta tahap ketiga ini adalah cinta tahap tinggi yang timbul dari kesedaran kerohanian. Menurut Al-Sarraj cinta tahap ini timbul menyedari nikmat dan kurniaan dari pihak Yang Berkuasa memberi nikmat tidak terhingga kepada diri manusia, Diberri kehidupan yang diri berterusan, diberi akal fikiran dapat menikmati ciptaan melalui keilmuan, diberi lidah dan hati yang dengan dapat memuji tentang kurnia yang diberi, diberi kemudahan pergerakan dari tempat ke tempat, diberi rezeki yang dengannya meneruskan hayat, bahkan diberi kesegalaan yang tidak ada kata mampu menggambarkan nikmat kesegalaan oleh Allah Maha Pencipta . Maka timbul kecintaan yang dapat dinamakan kecintaan Ilahi. Firman Allah yang bermaksud:

``Akan Allah mendatangkan kaum Dia mencintai mereka itu dan mereka itu mencintaiNya.`` (Al-Ma`idah: 54)..

Firman Allah di dalam ayat yang lain bermaksud:

``Mereka mencintai mereka itu seperti cintakan Allah  dan mereka yang beriman itu amat mencintai Allah.`` (Al-Baqarah: 165).

Menurut Al-Sarraj kecintaan sedemikian oleh kesedaran hamba dengan nikmat dikurniai Allah kepada mereka, menyedari kedekatan diri dengan Allah, `inayah, pemeliharaan. Dia melihat dengan penuh keimanan dan keyakinan terhadap Allah. Kesedaran sedemikian membawa cinta tertinggi dan hakiki terhadap Pencipta;

Menurut Al-Sarraj  `Cinta Ketuhanan` terbahagi kepada tiga:

Pertama:   Mahabbah `Am, terhasil dari ihsan Allah T`a`ala kepada mereka itu dan kelembutanNya ke atas mereka itu. Al-Sarraj menyebut diriwayatkan daripada Nabi Muhammad s.a.w. bahawa Baginda bersabda bermaksud: Terikat hat-hati  mencintai siapa yang membuat kebaikan kepadanya dan menentang siapa yang melakukan kejahatan kepadanya.

Disoal  Samnun al-Muhibb, tentang mahabbah, katanya, ``Bersih hubungan berserta berkekalan dari segi sebutan, lantaran siapa mengasihi sesuatu banyaklah dia menyebutnya.

Disoal  Sahl bin `Abdullah tentang mahabbah, katanya, muwafakat hati bagi Allah, melazimkan muwafakat bagi Allah, mengikut Rasulillah s.a.w. beserta berkekalan mesra dengan menyebut Allah Ta`ala, dan wujud kemanisan beribadat kepada Allah `Azza wa Jalla.

Dipuisi tentang cinta:

Kiranya benar cinta engkau nescaya kutaati

Kerana kekasih kepada yang dikasihi mematuhi

Kedua:  Terhasil daripada perhatian hati kepada kekayaan Allah dan JalalNya, kebesaranNya, ilmuNya dan qudratNya. Dia cinta  al-sadiqin dan mtahaqqiqin.

Ditanya  Abu Sa`id al-Kharraz tentang cinta sedemikian, katanya, ``Berbahagialah siapa yang meminum dari gelas yang dikasihi dan merasa nikmat bermunajat kepada Rabb al-Jalil dan menghampiriNya, dengan cinta memenuhi kalbunya hingga hatinya riang dan meningkatnya kecintaan.

Ketiga:   Mahbbah al-Siddiqin dan al-`Arifin terhasil dari perhatian dan ma`rifat tentang kekal cinta Tuhan tanpa `illah.

Demikian kepelbagaian pendapat dan martabat cinta  yang mencerminkan keintiman, kasih sayang  dan rapat hubungan. Andainya semua cinta bersemarak, nescaya mereka menjadi manusia baik dengan Tuhan dan baik sesama manusia, bahkan dengan kandungan alam, nescaya manusia hidup dalam aman dan kasih sayang. Tetapi dari segi realiti, walapun di sana keagungan cinta, kehebatan kasih sayang, pencinta damai dan ketenteraman, namun di sana tetap ada kepelbagaian sengkita, peperangan, pembunuhan dan berbagai angkara yang mengancam manusia dan kehidupan dan mengancam cinta dan ketenteraman, sebab itu manusia tidak berkesempatan menikmati cinta dan kedamaian dan mereka tidak dapat sepenuhnya menikmati cinta dan kedamaian.

Sekian.

KONSEP DEKAT - INTUISI HATI NURANI

BBB, 24 Dzul Hijjah 1437H. =  26  September  2016 (Isnin):

Kita biasa mendengar dan memahami misalnya ungkapan `Dekat di hati`, Jauh hati, `Jatuh hati`, `Sakit hati` dan sebagainya yang kata-kata tersebut adalah sebagai metafora, tetapi bukan bermaksud dengan makna asalnya yang sebenar. `Dekat di hati bererti rapat hubungan, walaupun dari segi fizikalnya jauh, manakala Jauh hati, melambangkan sifat merajuk, atau tidak sehaluan walaupun misalnya dekat dari segi fizikal, manakala `Jatuh hati bererti merasa kasih atau mesra dengan seseorang. Dan `Sakit hati, mencerminkan ketidaksenangan terhadap seseorang lantaran sikapnya tidak menyenangkan bagi diri tertentu.

Konsep `Al-Qurb ila Allah` atau bermaksud `Dekat dengan Allah` adalah tashbih maknawi` yang tidak dari segi realiti fizikal, walaupun betul  dari segi hakikat ! Lantaran Allah tidak bertempat. Beberapa ayat Al-Qur`an membawa makna hakikat sedemikian, seperti ayat yang bermaksud:

``Dan apabila hamba-hambaku bertanya kepadamu mengenai aku, maka (beritahu kepada mereka), sesungguhnya aku (Allah), sentiasa hampir (dekat) (kepada mereka). Aku perkenankan permohonan orang yang berdo`a, apabila ia berdo`a kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu). Dan hendaklah mereka beriman kepadaKu, supaya mereka menjadi baik serta betul.`` (Al-Baqarah: 186).

Sebagaimana difahami di dalam akidah Tuhan tidak bertempat, kerana dengan menggambarkan Tuhan bertempat adalah syirik. Tetapi dari segi hakikat Tuhan adalah dekat dengan manusia dan segala kejadian. Kedekatan adalah dari segi hakikat dan persepsi terhadap kedekatan ini adalah secara intuisi  seni rohani.

Manusia boleh disifatkan jauh dari Tuhan, sebagai gambaran bahawa dia seorang yang derhaka dan tidak taat kepada Allah dan mungkin akan menerima balasan siksa dari Allah. Al-qurb adalah aspek hal sebagai gambaran jiwa dan hati nurani dekat dengan Allah, Atau gambaran seorang yang sebelumnya tidak begitu patuh kepada Allah, naka dengan keinsafan, maka bermula perjalanan kualiti rohani seseorang mentaati perintah Allah, mengamalkan amalan-amalan kerohanian, seperti melakukan solat-solat sunat, berzikir, bertilawah Al-Qur`an dan berbagai-bagai amalan kebajikan yang memberi kesan kerohanian dan ia merasa intim, kasih mesra dan cinta kepada Allah dan berlaku peningkatan-peningkatan dari segi rohani, menjadikannya lebih dekat kepada Allah. Sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

``Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.`` (Qaf: 16). 

Atau ayat yang bermaksud:

``Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat.`` (Al-Waqi`ah: 85). 

Menghurai maksud al-qurb, kata Al-Sarraj, ``Hal al-qurb bagi hamba ialah menyaksi dengan hatinya kedekatan Allah daripadanya, maka dia mendekati Allah Ta`ala dengan ketaatannya dan dengan segala himmah dirinya di hadapan Allah Ta`ala dengan berterusan menzikirnya sama ada secara terang  atau sembunyi.

Menurut Al-Sarraj, kedekatan ada tiga hal.

Pertama:  Mereka yang mendekatiNya dengan berbagai-bagai jenis ketaatan dengan mereka itu mengetahui  ilmu Allah Ta`ala dengannya dan kedekatanNya dengan mereka itu dan kekuasaanNya ke atas mereka itu.

Kedua:  Kedekatan dengan tahaqquq sebagaimana kata `Amir bin `Abd al-Qays r.h.a., ``Aku tidak melihat kepada sesuatu, melainkan aku lihat Allah Ta`ala lebih dekat kepadaNya daripadaku. Sebagaimana kata puisi menggambarkan situasi ini:

Dan tahaqquq engkau secara rahsia munajat kepada Engkau lisanku

Terhimpun dua kilatan cahaya, tetapi berpisah dari segi makna

Jikalau adalah ghaib engkau sebagai membesar daripada lintasan mata batinku

Maka jadilah Engkau Wujdan daripada kedekatan tanggapan padaNya.

Berkata Junayd r.h.a., ``Ketahuilah bahawa Dia lebih dekat daripada hati-hati hambanya mengikut sebagaimana apa yang dilihat daripada kedekatan hati hamba-hambanya daripadanya. Maka lihatlah  apakah kedekatan daripada hati engkau.

Ketiga: Allah mengurnikan kedekatan  yang dia dengannya merasa dekat.  Walau bagaimana konsep kedekatan ialah  manifestasi `al-qurb dan wujdan` yang sejak dari awal; disebut ia adalah pengalaman rohani yang seni yang menanggapi persoalan hakikat yang pada hakikatnya tidak mungkin berdekat dari segi fizikal.

Al-qurb adalah  penanda aras sebagai tanda kedekatan dari segi intuisi rohani yang tidak  mungkin kesampaian dari segi realiti fizikal. Namun dari segi hakikat bahawa semua kita datang daripada Allah, ingin kembali kepada yang mengada dan mencipta kita dengan segala tindakan dan kepatuhan yang diharap hamba dalam penerimaan.  Namun dalam ungkapan biasa dikatakan, walau bagaimana bangkitnya kerinduan antara yang baharu terhadap  Yang Abadi,  adalah terbakar fana dan tidak mungkin bertemu. Tetapi dengan kebakaran cinta menyala, tidak pernah padam keinginan kedekatan dan pertemuan maknawi yang merupakan lazat rohani.

Sekian.

MURAQABAH SEBAGAI HAL PERTAMA

BBB,  23 Dzul Hijjah 1437 =  25 September 2016 (Ahad):

Muraqabah dari segi lughah ialah bererti  `mengawasi, `memberi penelitian` atau `perhatian`  terhadap sesuatu, iaitu tidak bersifat lebih kurang,  lalai, atau tidak serius. Sebaliknya berusaha secara serius bagi mencapai, bahkan mendapat sesuatu yang dihajat, juga menjadi dekat sehingga menjadi sebagai teman rapat, bahkan sahabat.

Mencapai  hal bagi muraqabah ialah merupakan peringkat didikanm rohani dan perjalanan kualiti diri dan hati yang pada peringkat awal bersifat jauh dan liar. Bayangkan sesuatu yang liar – katakan seekor kuda yang tidak terbiasa oleh yang mau mendekatinya, ianya sukar mendekatinya. Jadi bagi mendekatinya mempunyai kaedah-kaedah dengan menyediakan sesuatu yang menarik baginya seperti makanan dan minuman dan bila didekati, ada cara menjinakkannya, misalnya dengan menggosok dan membelainya sehingga ianya menjadi jinak. Selepas penjinakan yang memakan masa, kemudian yang membelainya akhirnya dapat menunggangnya  dan bergerak secata baik, jinak dan mesra serta patuh bagi tujuan.

Diri yang di dalam diri tersebut diibarat sebagai kuda liar, ialah nafsu yang pada peringkat awalnya adalah liar dan mungkin ganas. Proses ke arah muraqabah adalah proses menjinak dan meningkatkan kualiti nafsu di dalam diri yang mungkin berada pada peringkat ammarah. Tarbiah tidak lain dari membaikinya dengan menjauhi yang mungkar dan mendekati yang ma`ruf patuh pada perintah Allah, menggilatkan jiwa dengan ibadat, amalan-amalan kerohanian sehingga kuda nafsu diri bergerak kepada peringkat nafsu mulhamah seterusnya kepoada peringkat lawwamah dan seterusnya pada peringkat mutma`innah, iaitu peringkat jiwa dan rohani yang jinak yang dengan mampu bermuraqabah secara hening dan tenang – mutmainnah, radhiyah bahkan mardhiyah.

Berhubung dengan muraqabah ini kata Al-Sarraj, bahawa muraqabah adalah peringkat yang mulia. Iaitu sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

``Dan (ingatlah) bahawa adalah Allah senantiasa mengawasi ak

Dan firman Allah Ta`ala bermaksud:

``Tidaklah dia melafazkan sesuatu kata, melainkan bersamanya Raqib dan `Atid.`` (Qaf; !8) dan firmaNya  bermaksud:

``Tidakkah mereka ketahui, bahawa Allah senantiasa mengetahui akan apa yang mereka rahsiakan, serta apa yang mereka bisikkan. Dan bahawasanya Allah Amat Mengetahui akan perkara-perkara yang ghaib-ghaib.`` (Al-Taubah: 78).

Dan bersabda Rasulullah s.a.w. bermaksud:

Sembahlah Allah seolah-olah engkau melihatNya, maka jika engkau tidak melihatNya, maka sesungguhnya Dia  sentiasa melihat engkau.

Difahamkan dari ketiga-tiga ayat Al-Qur`an dan Hadith Nabi di atas, bahawa apa jua tindak tanduk manusia tidak terkeluar dari ilmu Allah dan Ia sentiasa melihat, lantaran tiada ruang bagi seseorang bersembunyi atau menyembunyikan diri. Dengan kesedaran Allah mengetahui dan melihat manusia, maka seharusnya dia sentiasa berwaspada akan segala perkara yang hendak dibuat. Natijah seharusnya manusia sentiasaa memelihat perkara terbaik. Dengan kesaedaran Allah sentiasa melihat diri, dalam konteks yang sama manusia sentiasa bermuraqabah, menilai diri dan berusaha mendekati diri dengan Allah.Dia sentiasa mencari peluang dan kesempatan mencari suasana jiwanya berada paling dekat denbgan Allah saecara naknawi.

Rumusanm dari padangan di atas, berkata Al-Sarraj:

``Muraqabah bagi hamba dia mengetahui dan yakin bahawa Allah Ta`ala sentiasa memandang apa yang berlaku dan melalui  hati dan hati kecilnya (dhamir). Dengan mengetahgi yang demikian dia mengawasi segala lintasan hatinya dengan menjauh perkara-perkara yang mengganggu hatinya dan berusaha menumpukan pada ;intasan-lintasan yang baik.

Berkata Abu Sufyan al-Darini r.h.a. ``Bagaimana boleh dia menyembunyikan apa yang ada pada hatinya, sedangkan apa yang berlaku dihatinya adalah dari lontaran dari Allah kepadanya. Maka bagaimana boleh dia sembunyikan  dari apa yang Dia telah tahu ?

Berkata Al-Junayd r.h.a., berkata kepadaku oleh Ibrahim al-Ajari r.h.a, Wahai budak ! Bahawa engkau memberi perhatian dengan himmah engkau kepada Allah, meskipun sebesar dzarrah lebih baik dari engkau tengadah kepada cahaya matahari.

Berkata Al-Hasan al-Damaghani r.h.a., ``Kewqajibanmu memelihara rahsia, kerana Dia memerhati lintasan hati kecilmu (dhama`ir).

Berkata Al-Sarraj Ahlu  al-muraqabah terbahagi kepada tiga:

Pertama:    Menjaga rahsia, kerana Allah mengetahui apa yang berlaku poada hati kecil kamu

Kedua:  Muraqabah haq dengan haq yang lain dari Haqq  adalah fana` Dan mengikut Rasulullah pada perbuatan, akhlak dan adab Baginda.

Ketia: Mohon terus dalam perlindungan Allah.

Muraqabah pada hakikatnya adalah peringkat permulaan di dalam menempatkan diri pada jalan yang betul. Ia juga merupakan latihan bagi meletakkan diri dari segi lahiri, lebih-lebih maknawi dalam memelihara hati dan dhamir supaya tidak terganggu oleh elemen-elemen yang merosakkan. Hati dan hati kecil adalah rumah diri. Maka bagi keselamatan, kesejahteraan rumah perlulah  ada pada tempat yang sesuai dan sesuai pula bagi membersih dan menyusunnya dengan kegiatan kerohanian yang memanfaatkan. Dengan pembetulan dari segi persediaan muraqabah, baharulah terbuka pintu-pintu hal yang lain, bagi memboleh pendukung kerohanian ini meningkat  kepada  peringkat ahwal yang lebih tinggi.

Sekian.

KONSEP HAL: SUASANA HATI

BBB, 22 Dzul  Hijjah 1437H. =  24 September 2016 (Sabtu):

Pendekatan yang melihat kepada pentahapan kerohanian yang berganding dengan maqam (pluralnya maqamat) ialah hal yang jamaknya ialah ahwal. Jarang kitab tasawuf yang membicarakan tentang maqam dan hal begitu detail. Agak mengkagumkan sebagai kitab yang awal membicarakan tentang maqam dan hal dapat  membicarakan aspek-aspek kedua berkenaan dengan detail.

Oleh kerana  pentahapan agak relatif yang pada hakikat bukan bererti satu persatu maqam itu berlaku secara seturut – ertinya boleh berlaku yang didahulu terkemudian atau berlaku pertindihan. Begitu jugfa tiada perbezaan jelas dan tuntas bagi maqam dan hal juga tidak secara konkrit, maka ada pendekatan yang lebih kemudian merangkum aspek-aspek maqam dan hal kepada satu kategori yang diberi judul. Jalan Menuju Kepada Allah. Misalnya `Abdul Qadir bin `Isa di dalam bukunya yang berjudul Haqa`iq `an al-Tasawwuf mensenaraikan kedua aspek di atas sebagai Jalan Menuju Kepada Allah terdiri dari  12 perkara:

Al-taubah, al-muhasabah, al-khauf, al-raja`, al-sidq,  al-ikhlas, al-sabar, al-wara`, al-zuhd, al-ridha, al-tawakkal dan al-shukr.

Bagi Al-Sarraj 6 daripada 12 di atas adalah maqam - iaitu, al-taubah, al-sabar, al-wara`, al-zuhd, al-ridha dan al-tawakkal (Al-shukr sepatutnya termasuk di bawah maqam, tapi tidak dibicarakan).

Bagi  Al-Sarraj judul: Al-Qurb, al-mahabbah, al-khauf, al-raja`, al-shauq, al-uns, al-tama`ninah, al-mushahadah  dan  al-yaqin  berjumlah 9 judul adalah tergolong di  bawah al-ahwal, iaitu lebih banyak dari maqamat yang disusun dan dibicarakan oleh Al-Sarraj. Ianya berjumlah lebih banyak dari apa yang disusun  oleh  `Abdul Qadir bin `Isa di dalam Haqa`iq `an al-Tasawwuf (12) sedang bagi Al-Sarraj, 6 bagi maqamat dan 9 bagi ahwal berjumlah  15 judul persoalan.

Apakah konsep hal atau ahwal ?

Hal dalam maksud  biasa ialah suasana, keadaan, situasi dialami jiwa yang dilalui oleh berbagai-bagai aspek keahwalan.  Bandingan hal  - contoh dalam fenomena biasa situasi berlaku, misalnya pada hari  panas terik dalamana semuanya kepanasan dan kekeringan. Bertiup  angin membawa awan hitam hingga ke perbatasan dan gugur di pergunungan, bukit bukau, hutan lembah, padang, kampung, bandar dan kota maka berlaku bukan saja perubahan cuaca, tetapi pokok kembali segar, sungai dipenuhi larian  air, pokok mengeluarkan bunga dan buah-buaham bendang padi segar menghijau, kegiatan di mana-mana saja lancar oleh cuaca yang baik dan menyamankan.

Demikian kejiwaan  dengan keinsafan hamba dan mendekati Allah, maka jiwanya yang selama ini kering kontang dan selama ini jauh dari Tuhan, dengan amalan kebaikan dan kerohanian membawa dirinya mendekati Allah. Kalau selama ini dia selalu resah gelisah, maka dia mulai rasa tenang, dia rasa dekat dengan Tuhan, lebih mengharap kepadaNya, timbul rasa mesra dan cinta kepada Allah yang membawa jiwanya jinak, shauq dan cinta dan menjadikannya tenang, yaqin dan merasa sentiasa berdepan dengan secara mesra.

Berkata Shaykh al-Sarraj r.h.a, ``Adapun makna ahwal ialah apa yang turun atau singgah di hati atau yang terkesan di hati berbagai lintasan  ingatan (dhikr) oleh kebersihan permukaannya.  

Berkata Al-Junayd: r.h.a, `Al-hal ialah sesuatu yang turun di hati dan bersifat bertahapan, tetapi tidak berkekalan.

Pada masa yang lain Al-Junayd juga berkata, bahawa al-hal ialah dzikir yang khafi (sembunyi) sebagai gerak dihati (konsep hati termasuk juga minda). Dalam kata yang lain sentiasa  dalam ingatan kepada Allah. Ini berdasar kepada Hadith Rasulullah s.a.w. yang bermaksud, ``Sebaik-baik dzikr ialah dzikir khafi.``

Menurut Al-Sarraj, ``Hal adalah berlainan dari al-maqam.  Hal tidak dicapai secara mujahadat, ibadat dan riyadhiyyat seperti al-maqamat, tetapi ia adalah bersifat mendatang mungkin secara spontan atau lintasan seperti kesan dari muraqabah, kedekatan (al-qurb),, cinta, takut, harap, shauq, al-uns, tama`ninah, mushahadah, yaqin dan sebagainya.

Sifat-sifat dan ciri-ciri di atas mendatang oleh sesuatu sentuhan yang quddus, seperti mendengar tilawah al-Qur`an  dihening malam yang menyentu qalbu menimbulkan rasa qurb, uns, kasih mesra dan cinta. Demikian misalnya melalui ibadat seperti solat membawa kedekatan dan mi`raj diri kepada Allah  atau melihat  kemusnahan yang dahsyat seperti gempa bumi, banjir atau kemalangan yang memakan kurban yang membawa keinsafan dan terjelma di dalam tanggapan  tentang kekuasaan Tuhan dan taqdir  ketentaunnya yang membawa diri lebih mendekati Allah.

Tentang antara gambaran situasi yang dialami hati, dihikayatkan daripada Sulaiman al-Darani berkata, ``Apabila hati dilawati lintasan hati (bermuamalah), tumpuan kepadanya dan anggota istirahat.

Menurut Al-Sarraj ada dua maksud dengan apa yang diungkapkan oleh Al-Sulaiman al-Darani.

Pertama: Rehat anggota bermaksud tumpuan diberi terhadap muamalah jiwa yang lebih mesra dan intim, maka terhenti atau tertangguh kegiatan yang bersifat anggota.

Kedua:  Boleh bermaksud tumpuan kepada hati selepas dan akibat dari mujahadah,, amalan-amalan, ibadat yang meningkatkan cita rasa kerohanian, hingga bertukar dari kegiatan lahir yang maqamat kepada kelazatan jiwa yang ahwaliyyat.

Di dalam hal ini kata al-Junayd r.h.a., ``Tidak seorang sampai kepada ri`ayah al-huquq, melainkan dengan menjaga hati, dan siapa yang tiada di dalam sentuhan halus kerohanian, dia terus dalam kedangkalan dan tiada kejernihan yang meluangkan.

Apakah ramuan yang membina hal ?

Adalah hasil dari mendekati diri kepada Allah dengan ibadat yang membawa  kepada  pengalaman ta`abbudiyyah yang mendalam berbaur dengan mesra cinta yang intim dan diliputi seni rohani  yang halus dan berlaku ahwal ke atas  diri.

Sekian.

MAQAM REDHA: ANTARA KEMAHUAN DAN TERHAD CAPAIAN

BBB,  21 Dzul Hijjah 1437H. =  23 September 2016 (Jumaat):

Untuk survival  manusia di dalam kehidupan perlu kepada keperluan-keperluan. Misalnya untuk keselamatan fizikal perlu kepada makanan, pakaian dan perlindungan, untuk kemajuan perlu kepada ilmu dan kemahiran, untuk melahirkan kemampuan perlu kepada penglahiran bakat dan kebolehan.

Hidup bukan setakat pada bumi nyata,  jiwa perlu kepada kerohanian dan pegangan.

Desakan-desakan keperluan berkenaan  memberi daya gerak dan bertindak manusia melalui saluran-saluran yang bersesuaian. Hasilnya;

Melalui teknologi terkini di dalam pertanian manusia mampu mengeluarkan hasil tanaman yang mencukupi bagi keperluan tempatan dan dunia, mampu hasilkan bahan pakaian yang berpelbagai daripada berbagai material dan jurubina dan arkitek membina rumah dari rumah biasa dan taradisional kepada rumah-rumah moden sebagai tempat perlindungan dan juga perusahaan.

Menyedari kepentingan keilmuan wujud sistem pembelajaran dari  peringkat bawah hingga setinggi-tingginya dan lahirlah mereka yang berpelajaran yang memimpin dan mengisi keperluan-keperluan keilmuan, hasilnya manusia relatifnya meningkat dari segi pelajaran dan mereka berkhidmat di dalam berbagai bidang yang memajukan peradaban dan tamadun manusia sebagaimana yang dicapai kini.

Dari satu segi manusia adalah haiwan yang kreatif. Dengan daya kreatif yang ada pada mereka, lahirlah pemimpin berwibawa di kalangan mereka, lahir para arkitek yang meningkatkan seni bina  yang menarik, atau lahir budayawan, sasterawan  dan sebagainya yang dapat memenuhi keperluan minda, hati nurani dan rohani.  Bidang rohani pula   lebih diberi sumbangan oleh kalanagan ilmuan, ulama` dan rohaniwan – termasuklah ketasawufan.

Di dalam mengejar kejayaan, kemahuan manusia tiada had, tetapi kejayaan ada batas dan hadnya. Sesungguhnya tidak semua dicapai, tetapi tidak pula semuanya gagal. Ia merupakan hikmat Ilahi supaya manusia menyedari kelemahan dan tidak terus sombong dengan kejayaan. Waktu-waktu dia perlu insaf dan menerima hakikat penentuan. Misalnya mengalami bala, kematian, kerugian dan hilang apa yang disayang. Kehidupan ada surut pasang, gagal dan kejayaan, kadang perlu berserah dengan penuh pasrah dan insaf. Kesedaran sedemikian dapat membetikkan rasa redha dan shukur. Padanya manusia dapat merasai nikmat redha berasaskan akidah yang dipegang.

Berhubung dengan redha kata Al-Sarraj r.h.a. Redha adalah maqam yang mulia. Allah Ta`ala berfirman berhubung dengan redha bermaksud:

``Allah redha dengan mereka itu dan mereka redha dengannya.`` (Al-Ma`idah: 119).

Dan firman Allah yang bermaksud:

``Keredhaan daripada Allah itu lebih besar.`` (Al-Taubah: 72)

Bermaksud redha yang terbetik dari jiwa manusia adalah teramat kecil berbanding dengan keredhaan Allah kepada manusia.

Menurut Al-Sarraj redha adalah pintu Allah yanga maha besar, syurga di dunia, lantaran hati hamba tenang di bawah hukum Allah `Azza wa Jalla.

Di soal Al-Junayd tentang redha, katanya ``Radha hujung ikhtiar dan terangkat darinya (ikhtiar).``

Ditanya Al-Qanad r.h.a. daripada redha, maka katanya, ialah tenang hati dengan laluan qadha`.

Dan disoal Dzu al-Nun al-Misri daripada redha, katanya, suka hati dengan laluan qadha`.

Berkata Ibn `Ata` r.h.a., Eredha ialah memandang hati kepada qadim ikhtiar (pilihan) Allah Ta`ala bagi hamba, kerana bahawasanya ia mengetahui apa yang dipilih baginya itu terlebih afdhal, maka dia redha dengannya dan tanpa merendahkannya.

Berkata Abu Bakar al-Wasiti, Redha menggunakan kesungguhan engkau dan jangan engkau meninggalkan redha hingga dia menggunakan engkau, maka terlindung daripada engkau kelazatannya dan dari melihat hakikatnya.

Menurut Al-Sarraj redha ada tiga keadaan:

Pertama: Yang berusaha untuk menghilangkan kejutan sehingga hatinya mencapai kesamaan dengan apa yang berlari di atasnya hukum Allah.

Kedua: Yang hilang daripada melihat redhanya daripada Allah `Azza wa Jalla dan melihat redha Allah dengannya, sebagaimana firman Allah bermaksud, ``Allah redha mereka itu dan mereka redha denganNya, Lantaran dilihat sama antara susah dan senang dan antara tegah dan pemberian.

Ketiga: Hilang daripada melihat redhanya pada redha Allah. Allahlah yang menentukan redha. Sebagaimana kata Sufyan al-Darani., ``Tidak ada amal bagi makhluk yang diredhanya atau tidak diredha, tetapi redha dengan kaum yang termasuk dia antaranya demikian dengan tidak redha kaum yang dia termasuk bersamanya.

Redha pada hakikatnya  adalah pancaran keputihan hati seseorang yang tersepuh dengan berbagai-bagai ujian yang ada had tertunai kemahuan dan ada batas pemberian. Ini memberi keinsafan. Sebagai contoh kasih kepada orang kita kasihi, bila derita sakit berbagai ikhtiar dilakukan yang mungkin sembuh atau tidak, Usaha terbentur akhirnya dengan kematian yang tiada daya manusia  menyekatnya. Maka redha manusia di atas ketentuan Allah. Radha adalah puncak keindahan jiwa, ketenangan dan manis  akhirnya oleh berbagai-bagai ujian.. Ini adalah dilalui dan dialami orang beriman, tetapi tidak bagi yang kufur dan menentang.

Al-Sarraj mengakhirkan pembicaraan  tentang maqam dengan redha. Di sana ada maqam-maqam  yang lain seperti taat, shukur, sidq dan sebagainya yang akan dilengkapkan pembicaraannya oleh  pengarang yang datrang lebih kemudian daripadanya.

Sekian. 

TAWAKKAL: KETENTUAN MASA DEPAN FALSAFAH PERBINCANGAN

BBB,  20 Dzul Hijjah 1437H. = 22 September 2016 (Khamis):

Kehidupan  kita sebagai makhluk yang fana yang tertakluk di bawah larian masa tidak terkeluar dari tiga kategori masa, iaitu  masa berlalu sama ada dengan kejayaan atau kekesalan dan menjadi teladan, masa sedang berlaku yang kita sedang bertindak mengusahakan ketepatan dan kebaikan, tetapi mungkin sebaliknya  (gagal) menuntut kesabaran. Dari segi positifnya kedua-duanya dapat dijadikan perkiraan dan muhasabah bagi mendepani masa depan – mustaqbal.

Ketiganya adalah masa hadapan yang dari segi akidah pegangan sudah diketahui dan ditentu oleh Allah yang di dalam istilah akidah di bawah qadha` dan qadar Allah. Masalah dan merupakan persoalan falsafah bagi kita makhluk yang mendepani `ruang mendatang`, bahawa ruang mendatang berkenaan adalah di luar dari maklumat dan ketentuan kita. Firman Allah bermaksud:

``Sesaungguhnya di sisi Allah jualah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat dan Dialah jua yang menurunkan hujan dan yang Mengetahui dengan sebenar-benarnya apa yang ada di dalam rahim (ibu yang mengandung) dan tiada seorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat) dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah ia akan mati. Sesungguhnya Allah Amat Mengetahui. Lagi Amat Meliputi pengetahuanNya.`` (Luqman: 34).

Berhubung dengan masa depan ini dibicarakan secara falsafah di dalam ilmu akidah yang menimbulkan konsep usaha dan ikhtiar. Walaupun segala perkara termasuk masa depan seseorang di dalam ilmu Allah dan bagi tiap-tiap satu ditentukan secara qadha` dan qadar, tetapi manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku padanya kelak, sebab itu seseorang Islam itu seharusnya bersifat tafa`ul dan berikhtiar, berusaha dan bertawakkal bagi kebaikan masa depannya. Dia tidak boleh menyerahkan kepada takdir  dan bersikap secara pegangan Jabariyyah dan tidak pula bersikap sebagaimana Mu`tazilah dan Qadariyyah yang mengatakan bahawa manusia  mencipta  perbuatannya dan menentukan masa depannya. Manusia perlu bertawakkal dan selebihnya menyerahkan ketentuan kepada Allah. Dia juga seharusnya berdoa memohon kebaikan dari Allah.

Dalam kedudukannya dari segi maqam, Al-Sarraj juga meletakkan tawakkal sebagai berada pada maqam yang mulia. Sesungguhnya Allah menyuruh manusia bertawakkal dan mengaitkannya dengan konsep keimanan sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

``Dan kepada Allahlah bertawakkal oleh orang yang bertawakkal.``  (Ibrahim: 12).

Dan lebih khusus Allah berfirman memfokuskan kepada orang mu`min bermaksud:

``Dan kepada Allahlah bertawakkal oleh orang-orang mu`min.`` (Al-Ma`idah: 11).

Dan lebih khusus al-khusus Allah berfirman bermaksud:

``Dan siapa yang bertawakkal kepada Allah dengan menyerah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya.`` (Al-Talaq: 3).

Tahap ini adalah merupakan tahap bagi kalangan Sayyidul Mursalin dan al-Imam al-Mutawakkilin.

Sesungguhnya kepada Allah sahaja untuk bertawakkal sebagaimana firmanNya yang bermaksud:

``Bertawakkallah kepada yang  Hidup dan tidak mati.  Dan memadalah denganNya.`` (Al-Furqan:  58).

Dan firman Allah lagi bermaksud:

``Dan bertawakkallah kepada Allah Yang Maha Kuasa lagi Amat mengasihani.`` (Al-Shu`ara`: 217).

Menurut Abu Turab al-Nakhshabi, bertawakkal hendaklah dengan syaratnya, katanya:

``Tawakkal ialah menghantar badan dalam `ubudiyyah, ta`alluq hati dengan Rubuibiyyah dan tama`ninah secara kifayah. Sekiranya Allah mengurniainya dia menerima, jika tidak menerima dia sabar dalam keadaan redha menepati apa yang ditakdir.

Dengan sangka baik di atas tadbir Allah maka yang bertawakkal menerima dengan redha apa yang ditentukan Allah.

Disoal Ruym tentang tawakkal, maka katanya, ``Teguh dengan janji Allah.``

Sebagaimana Sahl bin `Abdullah juga berkata trentang tawakkal bahawa, tawakkal, ``Menghantar diri kepada Allah yang membuat ketentuan menurut kemahuanNya.``

Dan berkata Abu Bakar al-Wasiti tentang tawakkal secara positif, bahawa:

``Asal tawakkal ialah puncak pengharapan dan iftiqar. Dan tidak terpisah dari yang bertawakkal dari cita-citanya dan dia tidak berpaling darinya sepanjang hayatnya secara berterusan.``

Berkata Al-Shibli r.h.a. tawakkal secara khusus al-khusus, ``Bahawa engkau serah kepada Allah sebagaimana yang lepas dan berterusan.``

Disoal Abdullah al-Jala` tentang tawakkal, bahawa katanya, ``Engkau berlindung kepada Allah Yang Maha Esa pada segala perkara.``

Dan disoal Junayd tentang tawakkal, maka katanya,``Bergantung hati kepada Allah Ta`ala.``

Tawakkal  adalah manifestasi tindakan yang diambil oleh seorang hamba secara usaha dan ikhtiar serta do`a agar apa yang diharapkan dimakbul Allah.  Andainya tidak dikabul segera tidak berputus asa. Tawakkal, ikhtiar dan harapan adalah manifestasi akidah yang menggambarkan seorang hamba tidak seharusnya berputus asa. Allah selalu memberi kepada hamba perkara yang lebih  baik di masa dan  bila yang sesuai. Tawakkal adalah juga falsafah kejiwaan orang Islam yang kukuh dengan pegangan tauhid. Ianya juga adalah jalan bagi hamba mendekatkan diri dengan Allah dengan ibadat  dan  harapan semoga  apa yang ditawakkal di kabul Allah. Andainya berhasil dari tawakkal seorang hamba dia bersyukur dan jika belum dikabul dia bersabar. Kedua-duanya  memberi pahala bagi hamba.

Sekian.

HIDUP ADALAH UJIAN, MAQAM SABAR: KEPAHITAN ADALAH KEMANISAN !

BBB, 19 Dzul Hijjah 1437H. = 21 September 2016 (Rabu):

Kesufian adalah tarbiyah kerohanian.  Sabar adalah salah satu sifat dalaman yang dinisbahkan kepada diri manusia yang dapat menanggung berbagai ujian. Kesabaran ada yang  bersifat fizikal, mental, jiwa dan kerohanian. Apa yang dialami mungkin lebih dari satu aspek berkenaan secara serentak atau bersama. Sabar yang bersifat fizikal dapat dicontohi dari sabarnya petani bekerja disawah atau ladang membanting tulang menyediakan tapak tanaman dan menanam dan sabar menghadapi musuh yang boleh merosakkan tanaman dan sabar menunggu hasil tanaman untuk dituai. Hasil pula mungkin menjadi dan mungkin tidak menjadi, ia adalah nasib dan risiko yang terpaksa ditanggung.

Demikian sabar boroh yang bekerja sebagai boroh binaan yang menggunakan tenaga dalam membina binaan. Sabar dari segi mental, ialah sebagaimana sabarnya pelajar  menghadapi pelajaran dan menguasainya secara bertahap, terpaksa memeras otak bagi memahami dan menguasai pelajaran, terpaksa menghadapi peperiksaan tahunan. Ada yang lulus dengan baik, atau   kurang baik atau gagal, sabar dari segi jiwa dan emosi bagi yang terpaksa mendepani dan menghadapi tekanan hidup, tidak kecukupan perbelanjaan untuk diri dan keluarga. Bagi yang tidak mampu menghadapi tekanan, boleh menyebabkan masalah  dan tekanan jiwa. Kesabaran dari segi fizikal, mental dan jiwa mungkin dapat dikurangkan jika seseorang itu mempunyai bekalan didikan keagamaan dan mengamalkan nilai-nilai Islam.  Semua kejayaan seharusnya  mempunyai ramuan kesabaran. Pemimpin tidak akan menjadi pemimpin kalau tidak melalui kesabaran bahkan melalui ujian berterusan. Seorang ilmuan dan ulama` tidak mencapai darajat ilmuan dan `ulama `  tanpa melalui kepahitan ujian dalam belajar dan menghadapi cabaran keilmuan dan masayarakat semasa. Seorang usahawan tidak berjaya, tanpa kesabaran – jatuh bangun dalam perusahaan. Apa jua kejayaan yang tampak pasti dibelakangnya ada berbagai ujian dan permasalahan yang perlu dihadapi dan cuba mengatasi dengan kesabaran yang insya  Allah dapat di atasi dan mencapai kejayaan.

Demikianlah sabar dari segi rohani yang lebih dekat dengan ketasawufan. Beban yang dihadapi ialah keperluan hidup biasa, memerlukan tarbiah kerohanian dan amalan-amalan kerohanian yang dapat mencanai jiwa ke arah kerohanian yang tinggi. Sabar adalah salah satu maqam yang dilalui oleh sufi di dalam perjalanan rohani.  Berkata Al-Sarraj:

``Sabar ialah maqam mulia yang dipuji oleh Allah dan menyebutnya di dalam Al-Qur`an yang bermaksud:

``Sesungguhnya dibalas orang-orang yang sabar itu dengan pahala secara tidak terhisab.`` (Al-Zumar: 10).

Sesungguhnya sabar adalah ujian yang  dengannya layak mencapai kejayaan atau sebaliknya  (tidak sabar). Dengan tekun dan sabar dibalas Allah dengan ganjaran yang dapat disaksikan di dunia dan apa lagi di akhirat

Sesungguhnya  Allah berfirman bermaksud:

``Demi sesungguhnya kamu akan diuji pada harta benda kamu dan diri kamu dan demi sesungguhnya kamu akan mendengar dari orang-orang yang telah diberikan kitab dahulu daripada kamu dan orang-orang musyrik. Banyak (tuduhan dan cacian) yang menyakitkan hati, dalam pada itu jika kamu bersabar dan bertaqwa, maka sesungguhnya yang demikian itu adalah daripada perkara-perkara yang dikehendaki (diambil berat) (Ali `Imran: 186).

Tentang sabar berkata beberapa tokoh sufi.

Disoal Al-Junayd tentang sabar, kataya, ``Sabar melaksanakan perintah Allah menurut kaedah dan waktu-waktu ditentukan.``

Kata Ibrahim al-Khawass, ``Lari kebanyakan orang dari menanggung berat beban kewajipan dan mereka mengelak dengan berbagai hujah dan sebab-sebab.`` - Tidak sabar.

Kata Al-Sarraj, disoal al-Qanad tentang sabar, katanya: ``Melazimkan diri dengan kewajipan ditentukan Allah walaupun ada rintangan dan berterusan dengan apa yang disuruh. Dan orang yang sabar kerana Allah dan tidak resah, tidak ada kejutan dan tidak ada aduan.

Hikayat dari Dzu al-Nun al-Misri bahawasanya dia berkata, ``Aku mengunjungi seorang pesakit dan sambil aku bercakap dengannya ia mengaduh kesakitan. Maka kataku kepadanya, ``Bukanlah sahabat yang sebenar yang mencintainya siapa yang tidak sabar dengan pukulannya (ujiannya).`` Lantas dia menjawab dengan lebih dalam kiasan, ``Bahkan tidaklah  sebenar sahabat yang mencintai, jika dia tidak merasai nikmat dan lazat  dari pukulan yang dikasihi !``.

Dan adalah Shibli r.h.a. sering menjawab dengan puisi berikut tentang sabar bila dia ditanyai mengenai sabar:

Tanda derita bergaris di dahi terentang

Dapat dibaca walau oleh yang lemah bacaan

Sesungguhnya suara kekasih derita cinta

Bimbang berpisah mewaris duka lara

Yang sabar dengan kesabaran diselamatkan

Meninggi suara pencinta oleh sabarnya kesabaran.

Sabar adalah benteng kekukuhan jiwa oleh keimanan dan keyakinan. Sabar adalah pengawal dari lempah keluar  derita yang dialami dan dipendam sehingga kiranya ia dapat padam sendiri dalam kawalan dan yang dapat dilihat dari permukaan hadapan adalah kecekalan dan kegigihan. Dengan sabar hakikatnya bahawa segala pahit penderitaan bertukar manisnya sebagai buah ujian. Dalam kata yang lain kepahitan perjalanan kerohanian dan ujian dari maqam ke maqam seperti taubah, wara`, zuhud, faqr dan lain-lain merupakan kepahitan ujian rohani yang dari permukaan lahir  sebagai ujian, tetapi dari segi rohani ianya merupakan kemanisan rohani yang memesra dan membahagiakan. Lantaran sebagaimana kata Dzu al-Nun al-Misri.

Tidaklah bermakna cinta siapa yang tidak mesra dengan pukulan yang dicinta

Bahkan pukulan yang diterima  adalah  mesra, bahkan lebih  lazat yang dirasa.

Sekian.

SEMUA KITA ADALAH FAQIR KEPADA ALLAH

BBB, 18 Dzul Hijjah 1437 =  20 September  2016  (Selasa):

Seperti istilah wara` dan  zuhd, demikianlah dengan istilah faqr  mempunyai kontroversi, khususnya dilihat secara umum. Tanggapan umum `faqir` ialah orang yang berada di bawah taraf miskin dan hidup di dalam kesusahan dan perlu kepada bantuan dan pembelaan. Yang termasuk di bawah faqr ini , kerana kedaifannya, maka dia adalah menjadi asnaf yang layak menerima zakat. Firman Allah bermaksud:

``Adapu sadaqat (zakat) itu  hanyalah untuk  orang-orang faqir, orang-orang miskin dan amil-amil yang mengurusnya dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hati mereka itu, dan untuk hamba-hamba  yang hendak memerdekakan diri mereka dan orang-orang yang berhutang, dan untuk dibelanjakan pada jalan Allah dan orang-orang yang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. Adalah kefardhuan dari Allah Dan Allah itu Amat Mengetahui lagi Amat Bijaksana.`` (Al-Taubah: 60).

Bermaksud faqir dalam konteks di dalam ayat di atas adalah golongan yang lemah terutama dari segi ekonomi, juga kedudukan sosial.

Apakah kesufian dituntut  berada di dalam kategori  lemah ekonomi dan kehidupan sosial ?

Sebelum pergi lebih jauh perlu difahami maksud istilah faqr itu.

Pertama: Faqr dengan makna umum (lahiri) bermaksud kefaqiran yang tidak memiliki harta. Daripada 100% keperluan dia hanya dapat berusaha memenuhi keperluannya sebanyak 20% sahaja.

Kedua Faqr dari segi maknawi dan rohani. Seseorang yang terlibat di dalam aspek kerohanian, tetapi ditakdir dia tidak dapat mengatasi kemelut hidup, tetapi dia redha dan berikhtiar. Dia  berusaha menyembunyikan kefaqirannya dari diketahui umum.

Ketiga adalah faqr dari segi hakikat. Dalam hal ini tiada siapa yang sempurna dan semuanya faqir kepada Allah.

Faqir menurut al-Sarraj, sebagaimana wara` dan zuhd, maka faqr adalah maqam yang mulia.

Namun tentu kita tidak mau masyarakat umat berada pada kategori faqir dalam makna umum, kerana ia melemahkan masyarakat, walaupun kewujudan kategori masyarakat pada tahap  faqir  tidak dapat dibasmikan, maka bantuan dan pertolongan perlu dilakukan sebagaimana di saran oleh Al-Qur`an.

Saranan daripada Al-Qur`an ini diolah dengan mengadakan berbagai skim dan program seperti yang dilakukan oleh lembaga-lembaga zakat bagi menaikkan taraf mereka yang faqir dan miskin agar mereka dapat berdikari. Program-program sedemikian termasuk konsep waqaf dapat meningkatkan taraf mereka yang faqir dan miskin kepada berdikari bahkan mencapai kejayaan di dalam lapangan-lapangan yang mereka diberi bimbingan.

Walau bagaimana kita tidak dapat mengatasi takdir dan mengelak dari ketentuan-ketentuan walau berbagai ikhtiar, misalnya mereka yang ditimpa sakit berkekalan seperti sakit buah pinggang, penyakit jantung,  menghadapi bencana besar seperti kebakaran dan berbagai kemusnahan, Mereka berusaha dan berikhtiar mengatasi, tetapi tidak mampu mengatasi. Mereka seperti ini walaupun mereka tidak meminta tetapi berkewajipan bagi pihak berkuasa dan masyarakat membantu meringankan bebenan mereka melalu skim bantuan dan berbagai cara pertolongan.

Daripada jenis kesusahan yang dihadapi di dalam hidup ada yang berusaha keras bagi mengatasi dan ada yang makin susah makin mendekati Ilahi  melalui pendekatan-pendekatan rohani dan mereka yang sedemikian berusaha menyembunyikan kesusahan diri dengan ikhtiar dan mengharapkan hanya kepada Allah Ta`ala. Mereka yang seperti ini dipuji oleh Allah dengan firmanNya yang bermaksud:

``(Pemberian sedekah itu), ialah bagi orang-orang faqir miskin yang telah menentukan dirinya (dengan menjalankan khidmat atau berjuang) pada jalan Allah (membela Islam) yang tidak berupaya mengembara di muka bumi (untuk berniaga dan sebagainya). Mereka itu disangka kaya oleh orang-orang yang tidak mengetahui halnya, kerana mereka menahan diri daripada meminta-minta. Engkau kenal mereka dengan (melihat) sifat-sifat dan keadaan masing-masing. Mereka tidak meminta kepada orang ramai dengan mendesak-desak. Dan (ketahuilah) apa jua yang kamu belanjakan daripada harta yang halal, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahuinya.`` (Al-Baqarah: 273).

Ini mencerminkan jiwa kesufian yang sebenar yang mempu menghadapi hidup dengan cekal. Berbagai ujian yang dihadapi merupakan ujian yang meningkatkan jiwanya yang membawanya makin mendekati Allah.

Al-Sarraj memetik pendapat tentang konsep faqir, iaitu orang tidak memiliki sesuatu dan dia tidak meminta kepada seseorang. Dia tidak menuntut dan tidak menunjuk. Jika dia diberi sesuatu tanpa masalah dia ambil.

Sesungguhnya di soal Al-Junayd tentang al-faqir, dia berkata, ``Daripada alamat faqir yang benar, bahawa dia tidak meminta, dia tidak menunjuk dan kalau ditunjuk  oleh orang tentangnya, dia mengambil sikap diam..

Demikian diriwayatkan dari Sahl bin Abdullah, bahawa dia ditanya mengenai faqir yang sebenar, katanya, ``Dia tidak meminta, dia tidak ditolak dan dia tidak mengasing diri.

Dan demikian disoal Ibrahim al-Khawass tentang alamat  faqir sebenar, maka katanya, Dia tidak mengadu, dia menyembunyikan kesan kesusahan dan dikatakan ini adalah maqam bagi yang dikenali sebagai  `Maqam al-Siddiqin`

Demikian sifat sufi yang jika dia benar-benar mengalami kefaqiran , dia menyembunyi dan tidak menunjuk-nunjukkan kefaqiran. Sebaliknya ia berusaha, tetapi menerimanya sebagai ujian yang memantapkanm jiwa dan kedudukan. Sifat sedemikian mencerminkan keluhuran jiwa kesufian yang cekal menghadapi ujian Allah, tetapi tidak menolak dari berusaha dan mengharapkanNya.

Demikianlah pada kenyataan umum ada manusia kaya, ada yang miskin dan ada yang faqir, tetapi dari segi hakikatnya semua kita adalah faqir. Yang dikatakan kaya adalah faqir, yang hidup sederhana juga faqir apa lagi yang faqir tentulah faqir. Kekayaan walau berapa banyak, nisbinya sedikit. Kita semua faqir. Kita faqir kepada Allah untuk hidup, jika ditarik daripada kita kemampuan bernafas, nescaya kita mati. Udara yang kelihatan murah dan tidak berharga jika ditarik kita mati.  Kita faqir kepada Allah. Untuk membesar pada masa kecil, bahkan hingga kini kita faqir kepada Allah dari kurniaan makan dan minum. Jika ditarik daripada kita kemahuan makan dan minum kita boleh mati.  Kita faqir kepada Allah dan mengharapkan sihat daripadaNya, berapa daripada orang yang dianggap kaya ditimpa sakit jantung, buah pinggang, lumpuh dan sebagainya, harta tidak dapat menyembuhkan. Kita sebenarnya faqir kepada Allah dari permulaan hidup hingga mati. Faqir dari segi hakikat mengajar kita supaya insaf. Walau dalam apa keadaan  kita adalah faqir kepada Allah, hidup adalah pinjaman, yang membahagiakan ialah mereka yang patuh dan  banyak membuat kebajikan.

Sekian.

MAQAM AL-ZUHD: PERLU KEWASPADAAN

BBB, 17 Dzul Hijjah  1437H. =  19 September 2016 (Isnin):

 Menyebut tentang al-Zuhd mengingatkan kita kepada Abdullah al-Mubarak (m. 181H.) yang memulakan pendekatan kerohanian dengan al-zuhd dengan kitabnya yang berjudul Kitab al-Zuhd wa al-Raqa`iq dan juga Al-Imam Ahmad bin Hanbal (164-241H. =780-855M.) dengan karangannya al-Zuhd.

Al-Sarraj meletakkan  al-Zuhd di bawah kategori maqam , secara seturutnya selepas  taubah dan wara`. Kata Al-Sarraj bahawa maqam al-Zuhd adalah maqam yang mulia.  Zuhud lebih halus dan mendalam daripada wara`. Sebagaimana wara` demikian zuhud  adalah manifestasi kejiwaan sufi yang mau membersih diri lahiri dan maknawi agar tidak tercemar oleh shubhah dan jauh dari yang haram dan rasuah.

Mungkin ada kontroversi tentang wara` dan zuhud yang selalu dikaitkan dengan meninggalkan dunia yang sebenar   `dunia`   lebih kepada maksud apa yang merosak dan  melalaikan , tetapi  tidak daripada yang halal, bahkan diperlukan di dalam kehidupan yang dengannya  satu cara bagi mencapai kebajikan dan pahala. Pokoknya orang yang berusaha hidup dengan baik, tidak mengganggu orang lain, tidak merosakkan yang lain sebenarnya kehidupan yang baik dan memberi kebaikan kepada orang lain.

Dari maqam zuhd ini kata Al-Sarraj dia adalah asas bagi aspek ahwal yang berkedudukan tinggi, bahkan dikatakan oleh Al-Sarraj, zuhd yang melambangkan jiwa yang bersifat qana`ah dan memada dan tidak tamak adalah langkah awal bagi perjalanan bagi mereka yang menuju kepada Allah, tertumpu dan bersifat redha dengan ketentuan Allah dan bertawakkal kepadaNya.

Kata Al-Sarraj siapa yang tidak mempunyai asas dengan zuhd` tidak sah bagi maqam-maqam dan hal-hal selepas itu, bayangkan kepimpinan dan watak seorang yang tamak -  lawan zuhud yang sentiasa mencari kesempatan untuk mendapat peluang dan habuan diri yang kadang-kadang sanggup menggunakan berbagai kaedah yang tidak wajar bagi mewajarkan kepentingan bagiu dirinya terlaksana. Ia sanggup  melanggar tata dan norma hatta rasuah sekalipun. Dengan watak, imej dan dalaman sedemikian yang kotor sesungguhnya dia tidak layak bagi melangkah ke bidang kerohanian.Watak yang kontra zuhd sedemikian sesuai dengan ungkapan kesufian, bahawa:

Cinta kepada dunia adalah induk bagi segala kesalahan dan membenci keduniaan seperti di atas adalah induk bagi kebaikan dan ketaatan. Bermaksud segala kejahatan dikeji dan kebaikan dipuji.  Sesungguhnya segala perkara yang haram dan shubhah wajib ditinggalkan dan segala yang halal dan baik adalah di tuntut. Tujuan didikan kerohanian agar terpupuk jiwa dengan nilai-nilai terpuji.

Al-zuhd sebenarnya proses latihan diri yang pada tahaf hewan tamak terhadap sesuatu yang dapat menjaga kepeningan dan penguasaan diri sehingga sanggup bersengkita dan perang bagi mempertahankan kedudukan. Zuhud melatih diri supaya menyedari, bahawa bukan diri sendiri saja berkepentingan, tetapi semua mereka yang lain juga ada hak dan kepentingan. Zuhud adalah bermaksud antaranya ialah mensedikitkan kepentingan kepada tahap keperluan. Melalui pendidikan dan kesedaran keagamaan, bahkan kemanusiaan, bahawa mengurangkan kepentingan bermaksud zuhud terhadap kepentingan kepada tahap yang tinggi, misalnya ketamakan menyebabkan orang lain susah , menderita memerlukan keperluan yang kita mungkin mengawalnya dan hakikatnya bukan sesuatu keperluan yang mesti, maka jiwa yang mulia dan terdidik dengan rasa keagamaan seharusnya mengecilkan keperluan bagi keperluan orang lain juga memerukan. Dalam hal ini konsep sedekah, derma dan bantuan adalah manifestasi mengeluarkan kepentingan diri bagi membantu kepentingan orang lain. Pada hakikatnya apa yang  dibantu tidak mengurangkan hak diri, bahkan ia sauatu nikmat kerana dapat menolong orang lain dengan menimumkan kepentingan diri. Sebenarnya ia satu jenis kebahagian yang dialami jiwa yang meminimumkan kepentingan diri.

Tahap lebih tinggi ialah timbulnya kesedaran, bahawa selama ini ia dengan gigih berusaha m,enghimpun kepentingan diri, contoh dari aspek harta, pada akhirnya disedari, bahawa selama ini ia begitu lokek dan mempertahan kepentingan, pada hakikatnya yang diperlu tidak lebih dari apa yang dimakan, pakai dan digunakan selebih daripada itu, ianya sebenarnya menyekat dan mengawal sepatutnya sama dapat dinikmati , lantas menimbulkan kesedaran yang menjadi pemurah, membuat kebajikan dan berbagai-bagai amalan yang baik.

Pada tahap yang lebih tinggi aspek zuhud menjelma dan timbul dari hakikat kesedaran diri yang fana dan tidak dapat membantu diri melainkan dari amalan baik yang dilakukan atau dari perjuangan baik yang dihasratkan sebagaimana zuhud di dalam kehidupan Abu Bakar yang hatinya tidak diikat oleh kesayangan harta dan baginya ada dan tiada adalah sama, sebab itu untuk kepentingan dia sanggup menderma seluruh hartanya. Di dalam konteks kehidupan semasa juga bagi yang berada yang menyedari bahawa hartanya yang banyak tidak memberi faedah kepadanya, kecuali diwarisi oleh warith, timbul dari keinsafan dan kezuhudan jiwanya untuk menderma bagi tujuan sesuatu yang baik sebahagian daripadanya dengan keinsafan bahawa dia dapat menolong keperluan pihak-pihak tertentu, misalnya bagi yayasan pendidikan, badan kebajikan dan pembinaan masjid, surau dan sebagainya.

Firman Allah bermaksud: Tidakkah akhirat (kesudahan) itu lebih baik dari  permulaan (hidup kini) ? (Al-Dhuha: 5).

Walau bagi tujuan yang baik dan betapa zuhud seseorang Islam  diingatkan tentang kepentingan hak, hak individu, hak keluarga dan hak masyarakat. Konsep zuhud terhadap dunia, adalah bermaksud terhadap perkara-perkara yang tidak bermanfaat, lalai, lagha dan berdosa. Tetapi tidak terhadap perkara yang baik, kerana mencari rezeki dan harta menjadi tuntutan diri untuk hidup dan keluarga untuk kepentingan dan keperluan merka. Dengan harta juga membolehkan seseorang membuat kebajikan dan menolong mereka dan poihak-pihak memerlukan, termasuklah terhadap mereka yang ditinggalkan apabila diri mati. Adalah lebih baik seorang mati mempunyai harta yang diwarisi dari faqir yang tidak meninggalkan harta bagi kemudahan hidup keturunannya.

Ibn Kathir mencatat dalam Tafsir Ibn Kathir yang Rasulullah s.a.w. bersabda bermaksud:

``Bahawa engkau yang mewariskan waris-waris engkau sebagai orang-orang yang senang (kaya) dengan harta pusaka yang ditinggalkan adalah lebih baik daripada engkau meninggalkan mereka dalam keadaan papa hingga meminta-mita daripada orang ramai.

Dalam maksud konsep zuhud perlu difahamkan bukan bererti  tidak mencari nafaqah dan harta benda untuk keluarga, zuhud terhadap dunia – bermaksud zuhud terhadap perkara-perkara yang dilarang, shubhah  dan berdosa. Adalah tidak dilarang dari memiliki harta, tetapi harta bukan untuk menyiksa diri, tetapi dengan harta, selain dari keperluan diri dan keluarga, maka dengan harta banyak peluang dan ruang untuk berbuat kebajikan.

Sekian.

MAQAM AL-WARA`

BBB, 16 Dzul Hijjah 1437H./18 September 206M. (Ahad):

Al-Sarraj meletak dan menyusun maqam al-wara` sebagai maqam kedua selepas al-taubah daripada maqam-maqam. Membicarakan tentang wara` mengingatkan kita terhadap karangan Al-Imam Ahmad bin Hanbal (154-241H./780-855M.) yang salah satu karangannya ialah Al-Wara` di samping kitabnya yang berjudul Al-Zuhd. Ini memberi isyarat bahawa wara` adalah berkedudukan penting di dalam skema kerohanian bagi Al-Imam Ahmad (pada masa itu  belum popular penggunaan istilah tasawuf). Wara` bukan sekadar judul kitab tetapi amalan dan peribadi Al-Imam Ahmad bin Hanbal.  Berkata Al-Imam al-Shafie r.a.,

``Tidak aku dapati di Baghdad orang yang lebih faqih dan tidak ada  orang yang terlebih wara` dan tidak ada orang yang terlebih alim daripada Ahmad.`` (Kitab al-Wara`: 1403/1983: hlm. B).

Tentang wara`, kata Al-Sarraj bahawa ``Maqam wara` ialah maqam mulia.``. Ini berdasarkan sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: `Milikilah agama kamu dengan wara`.

Wara` adalah peribadi mulia yang terbina pada diri seseorang oleh sifat waspada dan prihatin diri seseorang agar ianya sentiasa mengawal diri – berada di atas jalan yang betul dan mengelak diri daripada perkara yang shubhah dan jauh sekali daripada yang haram. Ini mengingatkan kita kepada Hadith Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh Abu `Abdullah al-Nu`man bin Bashir. r.`anhuma  bahawasanya katanya, ``Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda bermaksud:

``Sesungguhnya yang halal itu nyata (terang) dan yang haram itu pun nyata (terang), dan di antara keduanya ada perkara-perkara yang kesamaran yang tidak diketahui oleh kebanyakan manusia. Maka barang siapa memelihara (dirinya dari) segala yang kesamaran, sesungguhnya ia memelihara bagi agamanya dan kehormatannya. Dan barang siapa jatuh ke dalam perkara kesamaran jatuhlah ia ke dalam yang haram seperti seorang pengembala yang mengembala di sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakan) makan di dalamnya. Ketahuilah bahawa bagi tiap-tiap raja ada kawasan larangan. Ketahuilah larangan Allah ialah segala yang haramnya. Ketahuilah bahawa di dalam badan ada seketul daging, apabila ia baik, baiklah badan seluruhnya dan apabila ia rosak, rosaklah sekaliannya. Ketahuilah, inilah yang dikatakan hati. Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.

Berkata  Al-Sarraj, bahawa Ahlu al-Wara` tiga bahagan:

Pertama:  Yang wara` daripada segala yang shubhah yang mengshubhahkannya. Iaitu antara perkara halal yang nyata dan yang haram yang nyata.

Kata Ibn Sirin r.h.a. , ``Tiada suatu yang lebih mudah kepadaku daripada wara`, apabila meragukan daku oleh sesuatu, aku tinggalkannya.``

Kedua  wara`, iaitu apabila menyekat dengannya hatimu dan debaran dadamu, ketika mencapai sesuatu - tertegah. Ini tidak dicapai, melainkan oleh yang mempunyai sentuhan hati dan orang yang tahqiq.

Al-Sarraj memetik Hadith Rasulullah s.a.w. bermaksud:

``Yang berdosa itu apa yang meragukan oleh dadamu.``

Berkata Abu Sa`id al-Kharraz r.a., Wara` ialah engkau membersih daripada menzalimi makhluk daripada kotoran hingga tidak ada berdepan merasa dizalimi, tidak ada dakwaan dan tuntutan.

Ketiga: Wara` oleh orang-orang arif dan wujdan. Sebagaimana kata Abu Sufyan al-Darani r.a.

``Setiap apa yang mengganggu engkau daripada Allah adalah kekejian bagimu.

Pertama ialah wara` `am, kedua Wara` al-Khusus dan ketiga wara` Khusus al-Khusus.

Beberapa cerita yang berkait dengan shubhah:

Diceritakan tentang Al-Harith al-Muhasibi  r.a. yang amat bernuhasabah, bahawa  ia tidak menghulur tangan kepada makanan yang shubhah. Dan kata Ja`afar al-Khuldi r.a, bahawa pada jari tengah Al-Muhasibi ada urat (mengisyarat) yang apabila ia menghulur tangan kepada makanan yang shubhah, maka urat berkenaan bergerak sebagai menandakan bahawa makanan berkenaan shubhah dan ia mengelak dari mengambilnya.

Diceritakan juga tentang Bishr al-Hafi r.a. bahawa apabila beliau di bawa ke tempat dakwah, apabila dihidang makanan. Maka bila ia cuba menyentuh makanan, tetapi tidak sampai tangan dan dia bersungguh beberapa kali, maka dikatakan kepadanya tangannya tidak sampai kepada makanan yang ada shubhah. Ini mengingatkan yang mau menghidangkan jamuan perlu mempastikan hendaklah makanan yang halal dan tidak ada unsur shubhah.

Dan cerita halal daripada Sahl bin Abdullah al-Tustari, berkata Ahmad bin Muhammad bin salim di Basrah,  aku mendengar Sahl ditanya tentang halal, katanya, ``Al-Halal ialah yang tidak melakukan dosa dengannya terhadap Allah.``  Pada kali lain beliau juga ditanya tentang halal yang bersih, katanya, ``Al-Halal ialah yang tidak melakukan dosa terhadap Allah dengannya dan halal yang bersih ialah yang tidak melupai Allah dengannya.

Demikian dari apa yang telah dibicarakan dapat difahami, tujuan ketasawufan tidak lain dari membersih diri, lahiri dan batini agar kehidupan dan perjalanan bersih dari kesalahan dan kotoran. Dosa dan kotoran mengganggu perjalanan diri bagi mendepani Allah. Sebab itu perlu dipastikan termasuk yang lahiri seperti  sumber makanan yang didapati hendaklah dari sumber dan usaha yang halal, tidak ada unsur shubhah padanya, kerana ianya merupakan kotoran yang menutup permukaan hati yang tidak dapat menerima cahaya dan terlindung dari hidayah.

Kaedah maqam dan hal yang disusun bagi melihat dan praktik dan amal agar semua langkah adalah betul dan tidak menyeleweng. Ia bermula dari peringkat awal, sebelum bermula perjalanan kualiti, iaitu dengan taubah, sebagai  persediaan paling awal diikuti dengan konsep wara` sebagaimana dibicarakan. Tujuan ketasawufan tidak lain dari menjadikan manusia insan yang baik dan bersih dengan Allah, manusia dan alam. Insan sebegini memberi kesan yang baik bagi masyarakat dan jika masyarakat terdiri dari insan-insan yang murni sedemikian dapat mewujudkan masyarakat yang baik dan insaf serta minimum dari masalah.

Sekian.

KONSEP MAQAM DAN HAL DALAM TASAWUF: TAUBAH

BBB,  14  Dzul Hijjah  1437H. =  16 Septembewr 2016 (Jumaat):

Bertasawuf adalah merupakan usaha pembersihan dan tahdzib serta tarbiah diri dan jiwa yang terpinggir di lembah kotoran dan karatan, bergerak kepada landasan (tariq) yang betul menurut shari`at dengan ibadat dan nilai akhlak yang membersih diri dan  hati hingga bertukar menjadi  logam emas yang bercahaya dan mencahayakan (bersinar). Ia ialah tarbiah yang melalui pra-syarat, iaitu berilmu – murid dan guru, adab-adab, mujahadah nafsu dan pembersihan, memastikan diri dengan halal dan menjauhi diri dari perkara-perkara haram, beribadah dan dzikir serta  pengasingan dari nilai-nilai negatif.

Di dalam tarbiah berlaku pergerakan kualiti misalnya dari tidak beradab kepada beradab, dari tidak berilmu kepada berilmu, dari percakapan yang kosong dan sia-sia kepada hikmat kata. Ia merupakan perjalanan kualiti yang menambahbaikkan diri bagi yang mengharungi kerohanian dan ketasawufan. Pergerakan dan perubahan kepada yang lebih baik ini dari segi maknawi dan realiti pada hakikatnya dapat disukat dan dinilai ke tahap penambahbaikan tersebut. Namun aspek-aspek yang subjektif sedemikian adalah sukar untuk diukur dan disukat. Dalam  ukuran biasa mungkin  dinilaikan dengan kategori, buruk, baik, lebih baik, terbaik dan amat baik.

Di dalam tasawuf pendekatan dan ukuran kerohanian ini disukat secara subjektif dengan neraca yang diistilahkan sebagai `Maqam` dan `Hal`. Neraca penilaian ini kita dapati digunakan oleh Al-Sarraj di dalam kitab Al-Luma`nya. Apa bezanya antara maqam dan  hal ?

Menurut Al-Sarraj, makna maqam ialah, tempat hamba di sisi Allah Subhanahu wa Ta`ala yang dilihat pada apa yang didirikan dari segi ibadat, mujahadat, latihan dan tumpuannya kepada Allah `Azaa wa Jalla.  Al-Sarraj mengambil contoh dari firman Allah  `Azza wa Jalla tentang maqam bermaksud:

``Adalah bagi orang-orang yang takut – maqami, akan sikap keadilanKu (menghitung amalnya) dan takut akan janji-janji azabKu.`` (Ibrahim: 14).

Dan firman Allah Subhanahu wa Ta`ala bermaksud:

``Dan tidak ada sesiapa di kalangan kami, melainkan ada baginya darajat kedudukan yang tertentu`` (Al-Saffat: 164).

Al-Sarraj juga mengambil contoh daripada sabda Rasulullah s.a.w. bahawa Abu Bakar al-Wasiti disoal dari maksud sabda Rasulullah s.a.w, (al-Arwah junudun mujannadah – Roh-roh tentera yang bersenjata.``. Katanya maksud mujannadah ialah maqamat.

Maqam dimaksudkan keberadaan pada suatu maqam `station atau hentian`.

Al-Sarraj menyebut maqam-maqam ialah seperti taubah, al-wara`, al-zuhd, al-faqr, al-sabr, al-ridha, al-tawakkal dan lain-lain.

Antara ciri bagi maqam difahami bahawa ada kesampaian `tempat` dari usaha dan mujahadah yang dilakukan. Dan ada elemen tetap yang menyebabkan ianya dipanggil `maqam`. Berlainan dengan hal, ialah situasi yang berlaku kepada hati dan tidak kekal seperti muraqabah, khauf, mahabbah dan sebagainya.

Sebagai contoh bagi maqam ialah al-taubah. Menurut Al-Sarraj yang memetik pendapat Abu Ya`qub Yusuf  bin Hamdan al-Susi. ``Maqam terawal daripada maqam-maqam orang yang menumpukan diri ialah taubah. Menurut al-Susi, Taubah ialah kembali daripada tiap-tiap suatu yang dikeji oleh ilmu kepada tiap-tiap suatu yang dipuji oleh ilmu.

Ini bererti ada pergerakan – sekurang-kurangnya kesedaran dari tahap keji kepada menetap dan memakamkan diri pada tahap `keinsafan` yang ada padanya elemen keberadaan pada tahap taubah.

Disoal Sahl bin Abdullah al-Tustari tentang taubat katanya, ``Engkau tidak lupa akan dosa engkau.``. Disoal Junayd al-Baghdadi  juga tentang taubah. Beliau menjawab secara terbalik yang juga betul, bahawa taubah ialah engkau melupakan dosa engkau yang telah lalu !``.

Disoal Ruym bin Ahmad r.h.a. tentang taubah, katanya, ``Taubah daripada taubah !.``

Disoal pula Dhu al-Nun al-Misri  r.h.a.tentang taubah, jawabnya, taubah ada dua, iaitu taubah awam dan taubah khas. Taubah awam ialah taubah daripada dosa, adapun taubah khas, ialah taubah daripada lalai.

Maksud taubah bagi Al-Hasan al-Nuri ialah taubah engkau daripada tiap-tiap sesuatu selain daripada Allah.

Secara halus pula dilihat taubat ada klasifikasi dan dikatakan,

``Riya` kalangan arifin ialah ikhlas kalangan murid.` Bermaksud bahawa ada rasa bimbang di dalam lintasan jiwa arifin, kalau-kalau  taubatnya tidak sebenarnya ikhlas, tetapi mungkin disebab oleh sebab tertentu atau dikerana oleh kerana tertentu. Kebimbangan juga daripada timbulnya ujub terhadap keinsafan diri daripada taubah. Bagi tahap murid yang pada tahap permulaan mungkin tidak sampai kepada aspek-aspek halus sedemikian. Bermaksud bahawa betapa halusnya konsep taubah sehingga dibimbangi timbul rasa `ujub terhadap diri yang mulai insaf dan taubah hingga taubahnya tidak ikhlas dan bukan taubah.

Dilihat secara halus juga bahawa ada klasifikasi antara yang bertaubah. Ya`ni ada perbezaan antara seorang yang bertaubah dengan yang lain, sebagaimana ada degree kesalahan yang membawa kepada orang yang bertaubah itu taubah.

Sebab itu ada perbezaan antara seorang yang bertaubah dan seorang yang lain yang juga bertaubah.

Ada pentaubah yang bertaubah daripada dosa dan kejahatan

Ada pentaubah yang bertaubah dari kegelinciran dan kelalaian

Ada pentaubah yang melihat diri dari  kebajikan dan ketaatan (takut timbul ghurur).

Demikian mulai daripada maqam pertama dari maqam-maqam dalam perjalanan ketasawufan timbul persoalan-persoalan yang begitu halus yang dipersoalkan. Ianya tidak lain untuk mengelak timbul dalam diri bahawa di dalam usaha perkembalian itu, tidak sebenarnya berlaku perkembalian, tetapi ada  kesilapan-kesilapan yang tidak memurnikan taubah.

Firman Allah bermaksud:

``Wahai orang-orang yang beriman ! Bertaubatlah kamu kepada Allah (mintalah dihapuskan dosa kamu) dengan taubat nasuha. Mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai.`` (Al-Tahrim: 8).

Sekian.

JIWA AL-MARHUM TG DATO` DR. HARON DIN BEGITU RAPAT DENGAN MASJID AL-UMM

BBB,  14 Dzul Hijjah 1437H. = 16 September 2016 (Jumaat):

Berita kembalinya ke Rahmatullah TG Dato` Dr. Haron Din pagi ini di Stanford University California , USA dierima dengan sayu bersama ucapan Inna lillahi wa inna ilaihi raji`un dengan do`a semoga Allah merahmati roh al-Marhum dan di tempatkan di kalangan para  auliya` dan salihin.

Sebelum itu  sekembalinya Penulis  ke rumah dari pejabat selepas masuk kerja sekembali dari  solat subuh di Surau Al-Umm, jam 8.00 pagi  isteri bertanya, ``adakah Penulis mendapat sebarang maklumat ? . Penulis bertanya balik, ``Maklumat apa ?``, katanya tentang Dato` Dr. Haron Din. Namun pada masa itu belum ada berita jelas. Kami menunggu berita dari TV (Saluran 501) dan berikutnya  ada berita menyatakan bahawa Dato` Dr. Haron Din berada di dalam ICU di sana  dengan diiringi keluarga terdekat.

Jam 11.00 pagi Penulis masuk pejabat kembali dan ketika Penulis sedang menaip, Penulis menerima berita confirm kembalinya ke rahmatullah Dato` Dr. Haron Din. Berita yang diketahui adalah melalui anak bungsu Penulis yang bercakap terus dengan saudara Hamdi anak Dato` Dr. Haron Din  di California yang mengesahkan kematian Dato` Dr. Haron Din  bapanya. Hamdi adalah kawan sepersekolahan anak bungsu penulis di sekolah Rendah BBB dan menengah di Ma`had Hamidiah. Perkembalian Dato` Dr. Haron Din bukan saja kehilangan yang tak dapat dicari ganti bukan saja bagi penduduk  Bangi, tetapi  bagi negara, agama dan bangs.

Bagi Penulis dan AJK Pembinaan dan Pengimarahan Masjid Al-Umm Bandar Baru Bangi kembalinya ke rahmatullah Dato` Dr. Haron Din bererti  hilangnya satu tenaga dinamik dan aktif dalam usaha membangun dan menyiapkan  Masjid Al-Umm. Dato` Dr. Haron Din adalah menjadi Penaung dan Penasihat bagi Ahli Jawatankuasa Pembangunan dan Pengimarahan Masjid Al-Umm Bandar Baru Bangi. Perlantikannya sejak dari 6 Julai 2013.

Pada peringkat pelancaran dana bagi membina Masjid Al-Umm beliau yang dijemput merasmikan Penetapan Arah Kiblat pada 30 Safar 1435 = 2 Januari 2014,  telah menggerakkan Tabung Pembinaan Masjid yang masih kecil jumlah dana dengan menambah derma sebanyak RM1.52 juta yang membolehkan permulaan pembinaan Masjid Al-Umm digerakkan  yang mula dibina pada 10.12. 2013 memerlukan pada masa itu sebanyak RM12 juta. Walau bagaimana dengan dana yang ada tidak sampai tiga juta Masjid tidak dapat membangun dengan cepat. Usaha dilakukan oleh Dato` Dr. Haron Din bagi mendapat sumbangan dari pihak institusi kewangan (PNB) bagi menyalurkan sebahagian daripada wang zakatnya kepada Masjid Al-Umm. Dari usaha beliau dengan kerjasama Lembaga Zakat Selangor pihak Masjid mendapat peruntukan dari Lembaga Zakat Selangor pada 24 April 2014 sebanyak RM1.8 juta ringgit.

Bukan setakat itu sahaja, tatkala Masjid menghadapi kekurangan kewangan bagi melicinkan pembangunan masjid, di samping mendapat derma terus dari masyarakat Dato` Dr. Haron Din sanggup memberi pinjaman kewangan kepada Masjid Al-Umm dari Tabung Birrul al-Walidayni keluarga beliau sebanyak RM1 juta ringgit.

Satu sumber kewangan yang diharapkan oleh Masjid ialah sumbangan dari Kerajaan Negeri Selangor dan janji telah dibuat bagi sumbangan kepada masjid sejak 6 Januari 2013. Dato` Dr Haron Din memimpin pertemuan antara AJK Pembinaan dan Pengimarahan Masjid Al-Umm menemui Dato` Menteri Besar Selangor Y.A.B. Mohamed Azmin bin Ali pada 8 Julai 2015 di Pejabat Menteri Besar dan mendapat peruntukan dari  Kerajaan Negeri Selangor. Setelah melalui beberapa proses pengurusan, maka pihak Y.A.B. Dato` Seri Mohamed Azmin Ali Dato` Menteri Besar Selangor sudi turun ke Masjid al-Hasanah Bandar Baru Bangi pada  Juma`at  9 September 2016 bersamaan 7 Dzulhijjah 1437 menyampaikan cek sebanyak RM4 juta kepada Masjid Al-Umm yang diterima oleh Dato` Dr. Haron Din sebagai Penaung dan Penasihat AJK Pembangunan dan Pengimarahan Masjid Al-Umm. Inilah tugas rasmi dan terakhir Dato` Dr. Haron Din berhubung dengan Masjid Al-Umm biarpun dalam keadaan uzur beliau sanggup ke Masjid al-Hasanah bagi menerima cek tersebut. Keesokan harinya (Sabtu 10 September 2016) beliau dan keluarganya bertolak ke California bagi mendapat rawatan sakit jantungnya di Stamfor University di sana. Mengenang peristiwa ini sayu rasanya hati dengan peristiwa terakhir dengan beliau, namun merasa kagum di atas kegigihan Dato` Dr. Haron Din yang sanggup menunggu  Majlis Penyerahan Cek oleh Y.A.B. Dato` Seri Menteri Besar itu.

Dapatlah dikatakan daripada hasil  kewangan yang didapati termasuk dari kerajaan negeri Selangor maka hampir separuh daripada dana yang didapati adalah dari usaha dan inisiatif Dato` Dr. Haron Din sendiri dan  juga bersama AJK Pembangunan dan Pengimarahan Masjid Al-Umm. Dengan usaha beliau  dapat melengkapkan keperluan bagi pembinaan Masjid Al-Umm yang tertangguh sekejap  itu.

Masjid Al-Umm begitu rapat dengan hati dan jiwa Dato` Dr. Haron Din. Beliau sering melawat dan melihat Masjid semasa dalam pembinaan sama ada mengiringi pelawat-pelawat terhormat yang mau melihat masjid berkenaan bagi tujuan menderma dan lawatan secara peribadi beliau secara persendiriasn.

Rancangan bagi menggunakan Masjid Al-Umm dijangka sebelum bulan Ramadhan 1437/2016. Dalam perancangan Dato` Dr. Haron Din adalah orang pertama yang akan menyampaikan khutbah Jumaat dan imam pada hari penggunaan. Beliau sendiri telah diberitahu tentang perancangan tersebut dan beliau sendiri telah menyatakan persetujuan untuk menyampaikan khutbah dan imam berkenaan. Walau bagaimana pihak AJK Pembangunan dan Pengimarah Masjid al-Umm terpaksa memohon maaf kepada beliau oleh kerana jangkaan penggunaan Masjid Al-Umm tidak dapat dilaksanakan.

Namun walaupun hasrat Ybhg. Dato` Dr. Haron Din untuk bersama pada permulaan penggunaan tidak kesampaian, tetapi jasa-jasa beliau di dalam membangunkan Masjid Al-Umm, khususnya dari segi mendapat sumber kewangan tetap terpahat di dalam ingatan dan kenangan, segala usaha beliau memberi tenaga dan urusan bagi mendapatkan kewangan tetap tidak dapat dilupakan, bahkan ianya menjadi amal jariah beliau berterusan insya Allah.

Sesungguhnya ada kesayuan di dalam hati melihat jasa Tuan Guru Dato` Dr. Haron Din terhadap Masjid Al-Umm dan harapan beliau untuk turut sama menggunakan peringkat permulaan masjid tidak kesampaian, namun bangunan masjid yang tersergam indah itu adalah manifestasi jasa beliau yang terakam pada masjid Al-Umm berkenaan.

`Sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan pahala orang yang membuat kebajikan. (Al-Taubah: 120).

Semoga Allah menempatkan roh Tuan Guru Dato` Dr. Haron Din  bersama dengan para auliya` dan salihin.`` Insya Allah.

Sekian.