KEDUDUKAN ANTARA RASUL DAN MALA`IKAH

BBB,  29 Safar 1438H. = 29 November 2016M. (Selasa):

Turut dibicarakan oleh Abu Bakar al-Kalabadzi di dalam bukunya  `Al-Ta`arruf li Madzhab Ahli al-Tasawwuf` ialah berkenaan Rasul dan Malaikah.

Menurut Al-Kalabadzi, mereka itu ya`ni  kalangan sufi, jumhur dari kalangan mereka  mendiam diri dari melebihkan rasul-rasul ke atas mala`ikah-mala`ikah dan mendiam diri juga dari melebihkan  mala`ikat-malaikat ke atas rasul-rasul. Mereka berkata, ``Kelebihan ialah bagi siapa yang melebihkannya oleh Allah. Bukan dari segi jauhar (malaikat dari cahaya, rasul manusia dari tanah) dan bukan dari segi perbuatan. Mereka tidak melihat salah satu daripadanya memberat bagi yang lain sama ada  dengan khabar atau pertimbangan akal. Namun ada setengah mereka melebihkan rasul dan setengah mereka nelebihkan mala`ikat.

Dari hal yang lain pula, Muhammad bin al-Fadhl berpendapat, ``Jumlah  mala`ikat  adalah lebih afdhal dari jumlah orang mu`minin, namun di kalangan orang mu`minin pula ada yang melebihi mala`ikah. Seperti lebihnya  para anbiya` di atas mala`ikah.

Mereka  juga berpendapat di kalanganb rasul-rasul ada yang berlebih kurang, sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

``Dan sesungguhnya Kami melebihkan setengah  nabi-nabi di atas setengah yang lain.`` (Al-Isra`: 55). Dan firman Allah bermaksud:

``Rasul-rasul itu  Kami lebihkan sebahagian daripada mereka  atas sebahagian yang lain.`` (Al-Baqarah: 253).

Mereka tidak menentukan yang lebih dan kurang, kerana sabda Rasulullah `a.s. bermaksud:

``Jangan kamu melebihkan dari kalangan anbiya` `` - Riwayat Bukhari dan Muslim.

Mereka mewajibkan  dengan kelebihan  Nabi Muhammad s.a.w. dengan khabar dan sabda Baginda.

``Aku Sayyid bagi anak Adam dan tidak ada kemegahan, Adam dan siapa yang lainnya adalah di bawah panji-panjiku.``

Firman Allah bermaksud: ``Kamu, (wahai umat Muhammad), adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah), umat manusia (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala  perkara yang salah (buruk dan keji).`` (Ali `Imran: 110).

Mereka juga secara jama`ah menyatakan bahawa para nabi adalah selebih-lebih kejadian manusia (al-bashar), dan tiada di kalangan manusia yang mengatasi  para nabi dari segi kelebihan, tidak sahabat, tidak wali dan tidak lain daripada mereka itu, walaupun tinggi kedudukan dan besar pemikiran. Lantaran sabda Nabi s.a.w. ``Ini kedua-dua tokoh adalah ahli syurga dari kalangan awwalin dan akhirin, kecuali para nabi dan rasul.`` (Hadith Tirmidzi).

Dimaksudkan kedua orang itu ialah Abu Bakar dan `Umar. Dan Rasulullah s.a.w. mengkhabarkan bahawa adalah sebaik manusia, selepas para nabi.

Berkata Abu Yazid al-Bist*ami, ``Kemuncak terkeatas  bagi para al-siddiqin ialah awal bagi para anbiya` dan tiada  hujungan bagi para anbiya` sebagai ghayah.

Kata Sahl bin `Abdullah dengan gambaran yang intuitif dan estetik rohani bahawa, pengakhiran himmah orang `arifin ialah sekatan. Dia berdiri mengetuk keizinan, maka diizinkan baginya, maka dia memberi salam, maka dipersalinkan baginya (pakaian), maka dia berada pada pinggiran, sedangkan, himmah-himmah para anbiya` meningkat  tinggi mengelilingi `arash, maka  bergemerlap cahaya, terangkat dari mereka halangan (kotoran) dan dia berhubung dengan Al-Jabbar, fana mereka di sana. (Perlu difahami ini adalah gambaran imaginatif intutif dan seni rohani yang bukan dalam ruang realiti biasa). Pokoknya gambaran bagi membezakan tahap kerasulan dengan para arifin yang begitu jauh  rendah dari segi kedudukan..

Membandingkan oleh Abu al-`Abbas bin `Ata` kedudukan nabi:

Serendah tahap para rasul adalah tertinggi martabat para nabi

Terendah martabat para nabi adalah tertinggi martabat para siddiqin

Terendah  martabat para siddiqin tertinggi martabat para shuhada`.

Dan terendah martabat para shuhada` tertinggi martabat para s*alihin

Dan terendah martabat para  s*alihin tertinggi martabat para mu`minin.

Abu Bakar nampaknya tidak banyak membicarakan tentang mala`ikat yang sebenarnya lebih sulit membicarakan tentangnya.

Berhubung dengan nabi  ini turut dibicarakan tentang shafa`ah.

Kaum sufi bersepakat secara jama`ah  bahawa shafa`ah adalah berlaku kepada  Rasulullah s.a.w. Firman Allah bermaksud:

``Dan  mereka tidak memohon shafa`at, melainkan bagi siapa yang diredhai oleh Allah dan mereka pula senentiasa cemas takut dari ditimpa azabnya.`` (Al-Anbiya`: 28).

Dan kata orang-orang kafir, ayat Al-Qur`an bermaksud:

``Dengan sebab itu, tiadalah kami beroleh sesiapa pun yang memberi shafa`at.`` (Al-Shu`ara`:  100).

Dan bersabda Rasulullah s.a.w. bermaksud:

``Shafa`atku kepada  `ahli al-kaba`ir` dari kalangan umatku.`` Juga sabda Baginda bermaksud:

``Bersama seruanku ialah shafa`h bagi umatku.``

Dikeluarkan kedua-duanya oleh Ahmad, Abu Daud, Al-Nasa`i dan Ibn Hibban.

Demikian pendapat kaum sufi tentang kedudukan  rasul, nabi, malaikat dan dikaitkan juga kalangan auliya`, `arifin, siddiqin, s*alihin, shuhada` dan para mu`minin.

Sekian.

PERSOALAN ROH MENGASYIKKAN PENCARIAN, MEKANISME MENDEKATI TUHAN

BBB, 28 Safar 1438H. = 28 November 2016 (Isnin):

Tentang manusia dilihat dari segi lahir yang mempunyai fizikal yang dikenali dengan `tubuh badan` sebenarnya tidak mempunyai perbedaan dari kehidupan yang lain – contoh binatang. Manusia dan binatang sama dilahirkan dan struggle menghadapi penghidupan yang perlu kepada makan-minum bagi meneruskan penghidupan. Pada peringkat tertentu manusia perlu bertarung dengan apa yang dinamakan musuh dan kadang-kadang menemui maut bagi mempertahankan sumber survival dan keselamatan bagi kehidupan.

Tetapi manusia bukan saja sekadar mau hidup dan mengatasi keperluan fizikal bagi kehidupan fizikal, tetapi dia berjuang kerana kemanusiaan, mempertahankan keyakinan dan bagi membina dan mempertahankan ketamadunan dan peradaban manusia itu sendiri. Manusia  dalam perkembangannya mencari makna kehidupan,  arah, tujuan dan puncak kehidupan. Hal ini dibicarakan melalui ilmu dan ma`rifat sebagaimana telah dibicarakan. Ilmu dalam erti kata yang luas meningkatkan darjat manusia sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

``Allah mengangkatkan  mereka yang  beriman daripada kalangan kamu dan yang diberi ilmu kepada darjat-darjat.`` (Al-Mujadalah: 11).

 sebagaimana kata Socrates yang tidak menyimpang dari falsafah dan tujuan di dalam Islam, bahawa hidup tanpa penelitian terhadap diri (diri dalam maksud yang luas)  tidak memberi erti kehidupan.  Sebenarny a dalam semangat mau mengetahui rahsia alam dan kandungan menggerak manusia meneroka berbagai bidang ilmu pengetahuan yang membawa mereka mencapai kemajuan dan tamadun ke tahap kini. Namun manusia tidak saja mempunyai akal, tetapi rasa kemanusiaan yang dilambang dengan hati nurani. Manusia yang menerokai melalui aspek ini melihat keluhuran, kekaguman dan keterpesonaan terhadap ciptaan Tuhan yang indah dan menawan, menimbulkan  rasa seni dan kehalusan, merasa kasihan belas dan pembelaan. Ianya memberi kesan kepada gaya hidup, peralatan, perlindungan yang dipengaruhi oleh  elemen kemanusiaan dan seni yang memartabatkan manusia oleh elemen hati nurani dan seni. Ianya menjadi budaya dan cara hidup manusia yang membentuk berbagai-bagai jenis peradaban yang menandakan kemajuan manusia di dalam bidang kemanusiaan.

Pun bagaimana manusia maju di dalam bidang keilmuan, peradaban dan kemanusiaan, manusia masih merasa kekosongan selagi satu lagi aspek diri manusia yang belum dipenuhi. Iaitu aspek rohani.

Aspek ini sebenarnya lebih subjektif dan tinggi dari  aspek hati nurani.. Bahkan ianya aspek yang  tidak mampu manusia mencapainya sebagaimana dicapai melalui akal dan hati nurani. Firman Allah bermaksud:

``Akan mereka bertanya kepada engkau  (wahai Muhammad) tentang roh, katakanlah, roh ialah adalah daripada perkaraku. Dan tidaklah diberi kepada kamu daripada ilmu melainkan sedikit.`` (Al-Isra`: 85).

Walaupun persoalan roh adalah rahsia Allah, namun  ianya cuba didekati dari segi kerohanian dan bidang tasawuf ialah bidang yang paling rapat membicarakan persoalan yang memuncak kepada aspek kerohanian yang sebenarnya bukan dirindui oleh golongan sufi sahaja, tetapi dirindui oleh  semua yang mencintai kerohanian.  Aspek yang sukar dimengerti apa lagi lebih sukar mencapainya adalah menjadi  kemesraan membicarakannya. Dan dilhat berbagai tanggapan diungkapkan aspek-aspek-yang berhubung dengannya dengan penuh kemesraan dan kerinduan.

Al-Kalabadzi memetik pendapat tentang roh ini bahawa berkata Al-Junayd tentang roh:

``Roh sesuatu memberi kesan pada keinginan tahuan yang hakikatnya Allahlah yang mengetahui tentangnya. Tidak ada seorang mengetahui hakikatnya dan bagaimana mengibaratnya dengan tepat, lantaran Allah berfirman, ``Roh adalah dari perkaraku (Al-Isra`: 85). Lantaran itu ada  berbagai-bagai andaian.

Misalnya berkata Abu `Abdullah al-Nabaji, `` Roh adalah sesuatu yang  latif di luar dari sentuhan rasa, tidak termampu diungkap dengan sebarang yang maujud.``

Berkata Ibn `At*a`,  Allah menjadikan roh sebelum jasad kerana firman Allah Ta`ala bermaksud:

``Sesungguhnya Kami menciptakan kamu (ya`ni roh), dan Kami membentukkan kamu (ya`ni jasad).``(Al-A`raf: 11).

Bersepakat secara berjama`ah kalangan sufi kata Al-Kalabadzi, bahawa roh adalah berada di dalam jasad.

Ada yang berpendapat bahawa roh ialah sesuatu yang lembut berada  di dalam diri. Contoh kelembutan dalam diri seperti penglihatan yang dengan kelembutan (pantulan cahaya) memungkinkan penglihatan, tetapi roh tentulah lebih halus, bahkan lebih misteri..

Berkata yang lain, roh ialah sebagai hembusan yang lembut  di dalam diri yang dengannya hidup manusia, bernafas, hangat yang menggerakkan diri, menenang bahkan membangkitkan nafsu syahwat.

Demikianlah berbagai pendapat mengenai roh daripada semurni-murninya yang sifatnya bagaikan malaikat. (Al-Ruh juga dimaksudkan kepada malaikat Jibril). Di dalam skema sufi roh dilihat sebagai puncak perjalanan kualiti diri yang bersifat fizikal yang melalui pembersihan (ketaatan dan ibadat) boleh meningkat dan melepas diri dari tahap nafsu ammarah kepada mulhamah, kepada lawwamah, kepada mutmainnah, radhiah dan mardhiah. Daripada tahaf nafsu kepada ketenangan kalbu dan kepada kemurnian roh dan dari roh digunakan istilah rohani kontra dengan alam jasmani.

Walau apa pun, dengan pencarian manusia dalam bidang akli, hati dan rohani menggerakkan manusia  meneroka yang memajukan mereka dalam bidang fizikal sebagaimana yang dicapai kini, tetapi dilihat bukanlah bererti kemajuan, jika hanya pada tahap fizikal semata-mata, lantaran manusia bukan bersifat jasad yang menghasilkan  tamadun semata-mata,. Di dalamnya ada hati nurani yang lebih murni yang melalui nya meninggikan manusia dengan nilai-nilai kemanusiaan  yang dengan dengannya mengindahkan manusia dengan nilai-nilai adab, akhlah dan keluhuran yang dikenali sebagai nilai peradaban. Pun dengan kedua-dua bidang manusia tidak mencapai kesempurnaan dengan meninggalkan satu aspek dalaman diri, iaitu kerohanian yang memantapkan manusia dengan pegangan dan keyakinan dan dengan nilai dalaman – kerohanian dan elemen jasad dan hati nurani membuka ruang kepada nilai kemurnian dan kebahagian yang sebenar yang dijanjikan oleh Yang Abadi.

Roh adalah suatu yang mistri yang mengasyikkan pencari di dalam menuju Ilahi.

Sekian.

MA`RIFAT - AQIDAH DAN TASAWUF BERBEZA PENDAPAT

BBB, 27 Safar  1438H. =  27 November 2016 (Ahad):

Persoalam `Ma`rifat` adalah persoalan popular di dalam `aqidah dan tasawuf, tetapi kedudukan dan pendekatan adalah berbeza dalam `aqidah dan tasawuf.

Di dalam skema keilmuan `aqidah,  `Ma`rifat` berada pada peringkat permulaan, manakala kedudukan `Ma`rifat` berada pada peringkat akhir dan puncak bagi ketasawufan.

Di dalam pendekatan ilmu aqidah adalah dikatakan: `Seawal-awal yang wajib bagi insan (muslim)  yang `aqil, baligh. Ialah ma`rifat (mengenal Allah).

Berkata  Ibrahim al-Laqani di dalam Matan Jauharah dan Sharinya;

``Ya`ni wajib atas segala orang yang baligh lagi `aqil itu mengenal (ma`rifat) yang yaqin barang yang wajib bagi Allah Ta`ala dan barang yang mustahil bagi Allah Ta`ala dan yang ja`iz,  dan wajib pula atas orang itu mengenal yang yaqin kepada barang yang wajib dan barang yang mustahil dan ja`iz yang bagi Rasulullah s.a.w.. Syahadan ma`rifat kepada Allah Ta`ala itu hendaklah ada ia wujud empat perkara. Pertama hendak yaqin, kedua hendak  dengan dalil yang yaqin, dan iaitu baharunya alam ini, ketiga hendaklah kekal. Keempat hendak ada permulaan ma`rifat itu kemudian daripada `aqil baligh.``

Dan tiada wajib ma`rifat kanak-kanak sebelum sampai baligh seperti kata Imam Abu al-Hasan, maka iaitu qawl yang rajih. (Dan kata) Imam Abu Mansur Maturidi, dan kanak-kanak sebelum sampai baligh itu wajib ma`rifat akan Allah Ta`ala, jikalau ada mempunyai akal ia, dan jikalau mati sebelum ma`rifat akan Allah Ta`ala maka disiksa oleh Allah Subhanahu wa Ta`ala di dalam neraka.

Jelas apa yang dimaksudkan dengan ma`rifat bagi ilmu `aqidah, ialah bermaksud ilmu, iaitu ilmu aqidah yang harus dipelajari dengan secara teratur.

Adapun ma`rifat yang dimaksudkan dengan ilmu tasawuf, maka dfianggap tahap tertinggi yang dicapai di dalam bidang kerohanian, tetapi tidak semua mencapainya. Jalan ke arah ma`rifat di dalam bidang tasawuf, bukan melalui kaedah ilmu secara rasioanal, tetapi melalui pencapaian dari segi kerohanian dan juga sering bersifat intuitif, dzauq dan wujdan

Berkata Shaykh Abu Qasim al-Junayd tentang ma`rifat dalam ungkapannya.:

``Ma`rifat di sisi mereka itu satu sifat daripada cara mengenali yang Haqq dengan namaNya dan sifatNya. Kemudian dia melaksanakan perintah Allah di dalam muamalatnya,. Kemudian bersih dari akhlaknya yang keji dan hina, kemudian dia berlamaan pendiriannya dan berterusan hatinya bersama  i`ktikafnya, dia mendekati Allah dengan kecantikan pembawaannya, Allah membenarkan dengan  segala ahwalnya, terputus dari bisikan hati kecilnya yang mengganggu dan hatinya tidak berpaling dari tumpuan kepada Allah, dia berterusan bermunajat kepada Tuhannya dengan tahqiq pada setiap lahzah perkembalian kepadanya. (Lisan al-Din bin  al-Khatib, Raudat al-Ta`rif, tt. 418).

Menurut Abu al-`ula  `Affifi, Ma`rifat ialah puncak cinta Ilahi. Dia bukan  hasil dari taakul akli, tetapi hasil dari kekuatan yang lain yang mengatasi akal, iaitu melalui dzauq, wujdan. Bahkan kata Affifi, ``Adalah kalangan sufi menghimpunkan antara ma`rifat dan cinta Ilahi sebagai sesuatu yang satu dan haqiqat yang satu. Bahkan dikatakan `Al-Ma`ruf` dan Al-Mahbub adalah dua nama bagi sesuatu yang satu dan ma`rifat dan al-hubb dua wajah bagi hakikat yang satu. (Affifi, Al-Tasawwuf al-Thaurat al-Ruhiyyat fi al-Islam, 1963: 246-247).

Abu Bakar al-Kalabadzi tidaklah menerangkan  tentang konsep dan ma`rifah, sebaliknya yang diutarakan ialah pendapat-pendapat tokoh berhubung dengan `pengenalan Allah` Menurut Al-Kalabadzi, berpendapat secara jama`ah kalangan sufi bahawa tentang keesaan Allah yang kata mereka sebenarnya tidak memerlukan dalil dari yang baharu, kerana yang baharu tidak mampu membuktikan yang kekal. Sebab itu katanya, apabila Al-Nuri ditanyakan, ``Apakah dalil yang membuktikan ada Allah ?``. Maka dijawabkan ``Allah`!. Apabila ditanya tentang akal, maka katanya, ``Akal adalah lemah, dan tiap-tiap yang lemah tidak menunjukkan, melainkan kepada kelemahan sepertinya.

Berkata Ibn `Ata`, ``Akal adalah alat bagi  ubudiyyah, bukan  pembuktian bagi Rububiyyah.``.

Kata Abu Bakar al-Qaht*i, ``Akal  setakat mnengithbat, bukan pembuktian kebenaran.``

Al-Junayd berkata, ma`rifat ialah `ma`rifat` secara ta`rif dan ma`rifat sebenar ma`rifat. Ta`rif ialah memberi huraian bagi pengenalan, sedang ma`rifat sebenar yang diistilah sebgai ma`rifat khas, ``Tidak dapat mengenaliNya secara hakikat, melainkan  denganNya.``

Berkata kalangan sufi terkenal, ``Kami kenal Allah Ta`ala diriNya dengan DiriNya. Dan menunjukkan kami ma`rifat dirinya dengan diriNya.``

Berselisih pendapat tentang ilmu dan ma`rifat. Kata Al-Junayd,``Ma`rifat membuktikan kejahilan (ilmu) engkau selepas engkau mengetahuinya.``

Berkata Sahl bin Abdullah, ``Ma`rifat ialah mengenal kejahilan  (ilmu) engkau tentang ma`rifat.`` Tambah Sahl, ``Ilmu thabit dengan ma`rifat, dan akal thabit dengan ilmu, adapun ma`rifat, maka sesungguhnya dia thabit dengan dzatnya.``  

Berkata yang lain, ``Nyata sesuatu secara zahir dengan ilmu dan secara batinnya ialah dengan ma`rifat.``

Ditanya Dzu al-Nun al-Misri, ``Dengan apa engkau mengenal Tuhan ? Katanya, ``Tatkala aku terlintas perkara ma`siat, dia mengingatkan daku kebesaran Allah Jalla Jalalah menjadikan aku malu kepadaNya.``. Ma`rifat baginya jalan mendekati Allah yang menunjukkan ma`rifatnya denganNya.

Demikian berbagai pendapat mengenai  ma`rifat yang begitu subjektif dan begitu theosofik yang tidak ada satu ta`rif yang konkrik. Pendapat-pendapat yang dikemukakan oleh kalangan sufi menurut persepsi,  pengalaman, tanggapan, dzauq dan wujdan mereka, sehingga  Sahl bin `Abdullah mengungkapkan tabhil begitu indah merupakan pancaran dari hati nuraninya sendiri, katanya,

Subhanallah, tidak mampu hamba memahami ma`rifat 

Mencerminkan kelemahan hamba  mencapai ma`rifat  !

Sekian.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                              

TENTANG WA`AD DAN WA`ID

BBB,  19  Safar 1438H. = 19  November 201`6M. (Sabtu):

Sebagaimana telah disebut bahawa persoalan `Wa`ad` dan `Wa`id`, iaitu janji baik dan janji jahat adalah menjadi salah satu daripada lima prinsip Mu`tazilah. Bagi mereka berdasarkan rasional, bahawa Allah wajib menunaikan janji-janji berkenaan berdasarkan juga pada prinsip `keadilan`  yang juga merupakan salah satu daripada prinsip di atas. Wa`ad adalah bermaksud dengan amalan baik, manakala `wa`id` adalah amalan jahat.

Kata Abu Bakar al-Kalabadzi, bahawa secara jamaah kalangan sufi memaksudkan `al-wa`d al-mutlaq` adalah bagi orang mu`minin  lagi muhsinin.

Firman Allah bermaksud:

``Allah menjanjikan (wa`ada) kepada orang-orang yang beriman dan beramal salih, mereka akan beroleh keampunan dan pahala (balasan) yang besar.`` (Al-Ma`idah: 9).

Juga firman Allah bermaksud:

``Allah menjanjikan (wa`ada) dengan balasan yang baik (syurga) dan Allah melebihkan orang-orang yang berjuang atas orang-orang yang tinggal duduk (tidak turut berperang dan tidak ada suatu keuzuran) dengan pahala yang amat besar.`` (Al-Nisa`: 95).

Manakala `al-wa`id al-mutlaq`, kalangan sufi secara jama`ah memaksudkan kepada kalangan `kuffar dan munafiqin.`

Berhubung dengan wa`id firman Allah Ta`ala bermaksud:

``Adalah bagi  orang-orang yang takut akan sikap keadilanKu (menghitung amalnya) dan takut akan janji-janji azabKu (wa`id).`` (Ibrahim: 14).

Dan firman Allah bermaksud:

``Tiap-tiap satu kaum itu telah mendustakan rasul-rasul (yang diutuskan kepada mereka), lalu mereka ditimpakan azab (wa`id)  yang Aku janjikan.`` (Qaf: 14).

Kembali kepada prinsip yang dipegang oleh Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah, bahawa pada dasarnya Allah  (harus) akan membalas terhadap kebaikan yang dilakukan oleh seseorang sebagaimana firmanNya yang bermaksud:

``Siapa yang melakukan kebaikan walau sebesar zarrah sekalipun akan melihatnya – menerima balasan`` (Al-Zalzalah: 7). Seterusnya firman Allah bermaksud:

Adapun orang-orang yang berat timbangan amal baiknya, maka ia berada pada kehidupan yang senang linang (Al-Qari`ah: 6-7).

Sebaliknya yang melakukan kejahatan firman Allah bermaksud:

``Dan siapa yang melakukan kejahatan sebesar zarrah sekalipun akan dilihatnya (balasan).`` (Al-Zalzalah: 8). Seterusnya firman Allah bermaksud:

``Sebaliknya orang-orang yang ringan timbangan amal  baiknya, maka tempat kembalinya ialah `Hawiah` (Al-Qari`ah: 8-9).

Pihak kaum sufi sebagaimana Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah melihat secara bercanggah dengan kaum Mu`tazilah yang melihat bahawa Tuhan wajib membalas yang baik dengan syurga dan yang jahat ke neraka, tetapi kaum sufi sebagaimana Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah melihat ianya sebagai palsaan kepada Tuhan dan dengan paksaan melemahkan konsep ketuhanan. Sebaliknya kaum sufi dan Ahlu al-Sunnah adalah harus bagi Allah  melakukan semua tanpa paksaan. Harus misalnya bagi Allah mengampunkan yang berdosa besar dan memasukkannya ke dalam syurga. Demikian harus bagi Allah mengeluarkan orang yang berdosa, tetapi bersolat selepas dihukum  di dalam neraka dan memasukkannya ke dalam syurga. Sebagaimana firman Allah bermaksud:

``Bahawasanya Allah tidak mengampun siapa yang mensyirik denganNya dan Dia mengampun selain dari itu bagi siapa yang dikehendakinya.`` (Al-Nisa`: 48).

Menurut Abu Bakar al-Kalabadzi, sikap orang mu`min sentiasa berada di dalam takut dan raja`. Dia mengharap kelebihan Allah bagi mengampunkan dosa-dosanya yang besar. Dia takut dengan keadilan Allah yang akan menghukum diri dengan sebab-sebab dosaa  yang dilakukan. Lantaran antara sikap seorang mu`min juga sentiasa bertaubat dari kesalahan dan dari dosa-dosanya  sama ada kecil, apa lagi yang besar.

Berhubung dengan wa`ad dan wa`id, seseorang hendaklah sentiasa berusaha dan cenderung kepada berbuat baik secara berterusan dan dengan kebaikan yang dilakukan dia bertafa`ul  (menyangka baik) dan mengharap balasan yang baik dari Allah dan sentiasa mengelak dan menjauhi diri dari perkara-perkara yang jahat. Namun seseorang itu tidak mendakwa dirinya  sebagai orang baik, bahkan mengakui tidak terlepas dari terjatuh di dalam kesalahan dan kekhilapan. Firman Allah bermaksud:

``Dan (sebahagian)  yang lain mengakui akan dosa-dosa mereka lakukan. Mereka telah mencampuradukkan amalan yang baik dengan amal yang lain – yang buruk.. Mudah-mudahan  Allah akan menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Amat Pengampun, lagi Amat Mengasihani. (Al-Taubah: 102).

Wa`ad adalah janji baik dan wa`id adalah janji jahat. Kita berusaha mengamalkan yang baik, walau bagaimana kita tidak mampu menilai  hakikat amalan kita apakah sebenarnya tergolong di dalam amal yang baik, banyak faktor penilaian termasuk keikhlasan, tetapi secara tafa`ul kita berdo`a dan memohon dari Allah menerima amalan baik kita  sebagai amalan yang baik. Pada  sisi Allah Dia berhak menentukan balasan, biasanya baik dibalas baik dan jahat dibalas jahat, tetapi  adalah hak Allah melakukan sebaliknya. Sekali lagi kita hanya berusaha dan mengharapkan apa yang kita lakukan daripada amalan yang baik  diterima sebagai amalan baik dan mendapat  balasan yang baik dan berusaha menjauhi dari kejahatan.

Sekian.

PENENTANGAN TERHADAP FALSAFAH DAN PRINSIP MU`TAZILAH

BBB, 25 Safar `438H. = 25 November 2016 (Juma`at):

 Persoalan akidah yang dibicarakan oleh Abu Bakar al-Kalabadzi, antaranya melibatkan  falsafah  ilmu kalam yang berkembang di dalam tradisi keilmuan dan peradaban Islam. Terdapat aliran-aliran yang tumbuh dan berkembang seperti Kharijiyyah,  Qadariyyah, Jabariyyah, Murjiyyah, Shi`ah, Mu`tazilah di sampaing Ahlu al-Sunnah wa al-Jamama`ah. Tiap satu berlaku persentuhan yang membawa kepada pertentangan antara prinsip-prinsip masing-masing.

Mu`tazilah adalah terbina dari elemen-elemen yang berkembang dari konflik politik dan pemikiran yang asalnya tumbuh dari Kharijiyyah, membawa kepada Qadariyyah dan dari mpertikaian pendapat antara Wasil bin `Ata` dengan gurunya Hasan Basari  melahirkan Mu`tazilah. Kemudian Mu`tazilah berkembang kepada aliran-aliran antara yang terkenal ialah, Aliran Basrah dan Baghdad yang didukung oleh guru-guru dan pengikut-pengikut masing-masing.

Antara ciri penting di dalam polimik intelektual ini, bahawa Mu`tazilah amat berpegang kepada rasional akal. Persoalan-persoalan keagamaan dibahaskan secara rasional akal. Misalnya mereka berpegang bahawa Tuhan adalah berdzat dan tidak bersifat, kerana dengan mengatakan bersifat bererti tidak lagi `ahad`, dengan berbilang sifat. Bagi mereka Allah melihat dengan dzat, mendengar dengan dzat, mengetahui dengan dhat. Demikianlah dengan sifat-sifat yang lain. Mereka mengatakan Al-Qur`an adalah diciptakan dan disampaikan secara wahyu, kerana tidak mungkin kalam Tuhan dapat dipisah dari DhatNya. Begitu juga mereka mengatakan Tuhan tidak dapat dilihat dengan mata kepala, sama ada di dunia  atau akhirat kerana tidak mungkin makhluk yang baharu berdepan dengan yang Abadi.

Ada lima prinsip utama yang ditegakkan oleh Mu`tazilah  berdasarkan rasional Akal:

1)      Mereka mendakwa mereka menegakkan tauhid Allah. Contoh mereka menafikan Tuhan bersifat dan mereka berpendapat Al-Qur`an makhluk.

2)      Mereka mendakwa mereka adalah penegak Keadilan Tuhan. Bagi mereka wajib Tuhan membalas baik kepada yang membuat baik dan wajib membalas jahat kepada yang membuat jahat.

3)      Wa`ad dan Wa`id – Janji baik dan jahat, wajib bagi Tuhan menunaikannya berasaskan kepada prinsip keadilan dan rasional yang ditegakkan.

4)      Al-Amru bi al-Ma`ruf dan al-Nahyu `an al-Munkar, adalah menjadi kemestian melaksanakannya bagi setiap pendukung agama Islam

5)      Tempat Antara Dua Tempat – Bagi menegakkan keadilan.  Bagi mereka Allah  wajib memberi keutamaan yang baik `As*lah dari yang S*alah.`

                                            (Watt, M,  The Formative Period  of Islamic Thought, 1973: 229).

Antara yang dibicarakan oleh Abu Bakar al-Kalabadzi, ialah mengenai aspek `As*lah` yang menjadi salah satu prinsip Mu`tazilah. Cerita klasik berhubung dengan `As*lah`, dikatakan Wasil bin `Ata` bertanya gurunya mengenai anak kecil orang Islam yang meninggal dunia, bagaimana balasan terhadapnya. Dijawab ianya dimasukkan ke dalam syurga. Dihujahkan bagaimana dengan orang tua Islam yang masuk neraka, tidakkah wajar (as*lah) baginya mati kecil juga, supaya dapat masuk syurga ? Bagi Mu`tazialh (Wasil), berpendapat adalah lebih adil dan as*lah bagi Allah mewujudkan tempat antara dua tempat bagi meletakkan anak kecil, agar dengan itu mencerminkan keadilan Tuhan. Pokoknya bagi Mu`tazilah Tuhan wajib melaksanakan keadilan.

Berhubung dengan `As*lah ini mencatat Abu Bakar al-Kalabadzi, bahawa:

``Bersepakat secara jama`ah kalangan kaum sufi, bahawasanya Allah Ta`ala melakukan kepada hambanya menurut apa yang dikehendakiNya dan menghukum terhadap mereka menurut kehendakNya, sama ada lebih (as*lah – lebih baik) bagi mereka atau tidak, kerana makhluk adalah ciptaanNya dan suruhan adalah suruhannya, sebagaimana firman Allah Ta`ala bermaksud:

``Ia tidak boleh ditanya tentang apa yang Ia lakukan, sedang merekalah yang akan ditanya kelak.`` (Al-Anbiya`:  23).

Menghujah Al-Kalabadzi, kalau Tuhan tidak berhak melakukan kehendaknya, nescaya tidak ada beza  antara Tuhan dan hamba.

Menurut Al-Kalabadzi kaum sufi secara ijma` berpendapat, bahawa segala apa yang dibuat oleh Allah Ta`ala terhadap hambaNya daripada ihsan, hidayah dan kelembutan adalah merupakan kelebihan dariNya, sekiranya Dia tidak membuat sedemikian adalah harus bagiNya, Allah tidak wajib baginya membuat  sebarang perbuatan. Dia sebenarnya tidak memerlukan pujian dan kesyukuran.

Kaum sufi juga berpendapat bahawa memberi pahala dan menghukum yang berdosa, bukanlah merupakan tuntutan, akan tetapi dari segi kemahuan,  kelebihan dan keadilan.

Kaum sufi juga berpendapat secara jama`ah, bahawasnya jika Allah mengazabkan semua yang di langit dan di bumi, tidaklah Allah melakukan kezaliman kepada mereka itu. Kalau Allah memasukkan semua orang kafir ke dalam syurga bukanlah perkara mustahil bagi Allah, kerana makhluk adalah  makhlukNya dan suruh adalah suruhanNya, akan tetapi diberitahu bahawa Allah  memberi nikmat kepada orang mukmin selama-lamanya  dan mengazabkan orang kafir juga selama-lamanya. Dialah  yang benar pada firmanNya, khabarNya adalah benar, adalah berkewajaran bagiNya  melakukannya dan tidak harus bagi yang lainnya.

Kaum sufi juga berpendapat bahawa Allah tidak menjadikan sesuatu kerana `illah, kalaulah kerana `illah, nescaya Allah menjadi `illah hingga kepada yang tidak berkesudahan, yang demikian adalah batal. Firman Allah Ta`ala bermaksud:

``Sesungguhnya orang-orang yang telah tetap dari dahulu lagi memperoleh kebaikan dari Kami, mereka dijauhkan dari neraka itu.`` (Al-Anbiya`: 101).

Sesungguhnya  Allah tidak zalim. Apa yang ditekankan oleh Mu`tazilah tentang rasional adalah merupakan kewajaran terhad, sedang di sana ada hikmat-hikmat  dan maksud-maksud tersirat yang tidak dapat dicapai oleh akal terhad.

Sekian.

SOAL PAKSAAN ATAU PENYERAHAN ?

BBB,  24 Safar 1438H. = 24 November 2016 (Khamis):

Abu Bakar al-Kalabadzi memilih persoalan `Jabr` yang menjadi pegangan kaum Jabariyyah, bagaimana pagangan kalangan kaum sufi berhubung dengan `Jabr` berkenaan. Jabr sebagaimana yang dipegang oleh kaum Jabariyyah adalah bertentangan peganagan kaum Mu`tazilah. Bagi kaum Jabariyyah bahawa manusia tidak mempunyai daya dalam menentukan perbuatannya sebaliknya  terpaksa  dan semuanya terserah kepada kehendak Allah semata-mata tanpa ikhtiar dari hamba, manakala kaum Mu`tazilah pula berpendapat, manusia adalah melakukan perbuatannya dengan kuasa yang Allah beri kepadanya.

Menurut Abu Bakar al-Kalabadzi, tidak ada `jabr`, melainkan ada dua yang bertentangan, iaitu menyuruh atau memaksa membuat sesuatu perbuatan dan yang menentang atau mengingkari perbuatan, maka dia menjabarkan suruhan ke atasnya

Makna `ijbar` menurut Al-Kalabadzi, ialah  pelaku tidak menyukai melakukan  apa yang disuruh dia lakukan dan membencinya dan terpaksa meninggalkan apa yang disukainya. Maka dia memilih melakukan apa dibencinya. Kalaulah tidak dipaksa dan diijbar kepadanya, nescaya dia akan membuat apa yang ditinggalkan kerana terpaksa, tetapi disukai.

Sebagai contoh pandangan falsafah Greek yang negatif terhadap kehidupan, bahawa kehidupan adalah  sebagai satu paksaan. Dibandingkan sebagaimana mythology Sisiphus, yang melihat kehidupan adalah sebagai paksaan dari pihak Tertingga, hidup sebagai kerja paksaan sebagai dipaksa menggolek batu dan kaki bukit ke puncaknya, apabila hampir tiba ke puncak, maka batu tersebut menggelonsor turun balik, dan terpaksa di diguling menolak balik ke atas, begitulah berulang-ulang secara negatif, jemu dan tiada hujungnya. Bermaksud kehidupan manusia adalah sebagai paksaan, terpaksa bekerja, makan minum, tidur bangun berulang-berulang dan tiada hentinya hinggalah dan diteruskan oleh orang yang lain, begitulah berterusan. Ertinya hidup adalah paksaan, bukan dari kemahuan dan pilihan !

Pandangan negatif terhadap hidup ini tentulah amat bercanggah dengan Islam, bahawa kehidupan seharusnya diterima secara kesyukuran kerana merasa nikmat iman dan hidayah ke jalan lempang. Sebagaimana firman Allah bermaksud:

``Dan kamu wahai orang-orang beriman hendaklah bersyukur kerana Allah menjadikan iman itu perkara yang kamu cintai serta diperhiaskannya di dalam hati kamu. Dan menjadikan kekufuran dan perbuatan fasiq serta perbuatan durhaka pula perkara-perkara yang kamu benci. Mereka yang bersifat demikian, ialah orang-orang yang tetap menurut jalan lurus.`` (Al-Hujurat: 7).

Mereka yang memandang hidup secara negatif, adalah mereka yang sakit jiwa dan mental, mereka perlu kepada tarapi yang bersifat rohani dan pendedahan tentang kepentingan dan nikmat ilmu. Lantaran dengan ilmu dapat memahami segala fenomena dan kejadian yang mengkagumkan dan mententeramkan akal fikiran. Dari segi kerohanian ialah mendapat ketenangan jiwa yang dengan keduanya dapat ditumpahkan rasa kehambaan pada Yang Maha Pencipta yang merupakan juga kenikmatan yang tiada tara.

Di dalam Islam tidak ada sifat putus asa dari rahmat Allah. Firman Allah bermaksud:

``Katakanlah  (wahai Muhammad), ``Wahai hamba-hambaku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan ma`siat),  janganlah kamu berputus asa daripada  rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa. Sesungguhnya Dialah jua yang amat Pengampun, lagi amat Mengasihani``  (Al-Zumar: 53).

Satu dari aspek Jabr ialah  melihat kehidupan sebagai paksaan sebaliknya,  bahawa manusia  tidak perlu bertindak, tetapi mengambil sikap `Penyerahan`  sepenuhnya, lantaran katanya, tridak ada daya usaha bagi manusia, segala di dalam ketentuan Allah, manusia  di dalam kehidupan seperti bulu yang dihembus angin dan dibawa angin ke arah di mana dan ke mana dia bergerak, atau sebagai debu pada permukaan padang pasir, bila dia disentak angin dan dibawa ke mana sahaja dan jatuh di mana saja bila kematian angin dan bakal bergerak bila angin bertiup kembali. Falsafah pegangan sedemikian juga amatlah negatif, tiada daya dan kemahuan. Sudah tentulah pandangan sedemikian memundurkan, hatta untuk berbuat kebajikan juga, tiada  naluri dan daya kemahuan.

Manusia hendaklah bersifat positif. Kata Al-Kalabadzi, Allah menjadikan baginya ikhtiar, istihsan, iradah dan iman. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada masa hadapan baginya. Tugas baginya memilih bagi membuat kebaikan dan kebajikan, kerana ia jalan baik dan indah memberi faedah bagi diri dan orang ramai dan juga alam keilingan.

Firman Allah bermaksud:

``Demikianlah, Kami memperelokkan pada (pandangan) tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka.`` (Al-An`am: 107).

Berhubung dengan persoalan yang telah dibicarakan kata Ibrahim al-Laqani di dalam Matan Jauharah dan sharahnya:

``Tiada hamba itu dengan dikerasi semata-mata seperti i`tiqad orang Jabariyyah dan tiada hamba  itu  dengan pilihan sendirinya seperti i`tiqad orang Qadariyyah, kerana dalil nass Kitab dan Hadith Nabi s.a.w. dan ijma` segala `ulama` ahlu millah al-Islam dan dalil aqli yang telah tersebut semuanya di dalam segala kitab yang mut*awwalat.  Dan tiada sekali sebenar yang maujud lain daripada Allah Ta`ala itu memberi bekas dengan perbuatan atau dengan adatnya atau dengan kuatnya. Dan jikalau memberi pahala Allah Ta`ala akan kita, maka sungguhnya dengan fadhl Allah Ta`ala. Dan erti fadhl itu, iaitu recana daripada memberi rahmat Allah Ta`ala akan hambanya dengan ikhtiar, tiada dengan ijab seperti i`tiqad orang Mu`tazilah. Dan jikalau menyiksa Allah Ta`ala akan hambanya sanya dengan adilnya yang khalis dan erti adil itu menjadikan barang suatu dalam tempatnya dan Maha Suci Allah Ta`ala daripada z*ulm, kerana bahawasanya barang suatu daripada mumkinat semuanya itu makhluk Allah Ta`ala.

Demikian penjelasan Abu Bakar al-Kalabadzi tentang pegangan kaum sufi berhubung dengan perbuatan manusia yang sikap, pendirian dan pegangan mereka adalah selari dan sama dengan pegangan Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah.

Sekian.

ANTARA USAHA, ISTIT*A`AH DAN IKHTIAR

BBB, 23 Safar  1438H. =  23  November 2016 (Rabu):

Berhubung dengan  perbuatan (fi`l) hamba ada tiga istilah yang berhampiran maksudnya digunakan oleh Abu Bakar al-Kalabadzi dan juga oleh Ibrahim al-Laqani dan Sharihnya di dalam bahasa Melayu (Jawi) yang sengaja tidak mau memperkenalkan namanya.

Maksud usaha yang istilah di dalam bahasa `Arabnya adalah `kasb`. Menurut Ibrahim Al-Laqani:

Di sisi kami bagi hamba `kasb` ditaklif    dengannya  tapi tidak memberi kesan hendaklah arif

Iaitu kepada madzhab Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah wajib bagi orang yang mukallaf itu `kasb` yang menjadi taklif ia dengan dia, tetapi tiada memberi bekas sekali-kali. Kata pengarang pendapat ini bagi menolakkan  akan i`tiqad kaum Jabariyyah dan kaum Qadariyyah yang tindakan adalah dari diri mereka (memberi bekas).

Di dalam memberi huraian mengenai `kasb` kata Imam Ash`ari r.a., erti `kasb` mukallaf itu, recana daripada menyerta qudrat yang Qadim dengan qudrat yang baharu ada dalam meta`alluqnya halnya tiada memberi bekas qudrat yang baharu, melainkan menjadi kenyataan bagi Qudrat yang Qadim.  Kata Qadhi Baqillani, iaitu menyertai qudrat yang baharu dan meta`alluqnya, ya`ni Qudrat yang Qadim itu ta`alluq dalam asal fi`il dan qudrat yang baharu itu  ta`alluq dalam sifat fi`il daripada ta`at atau ma`siat.

Kata Ustadz Abu Ishaq r.a. menyertai qudrat yang baharu yang telah dijadikan Allah Ta`ala bagi hambanya dengan qudrat yang Qadim, bahawasanya ta`alluq dua qudrat itu dalam asal perbuatannya serta memberi bekas kedua di dalam asal fi`il.

Kata Ibn al-Hammam, iaitu recana daripada azam mus*ammim (kuat), ya`ni yang sahaja yang putus atas mengerjakan barang yang suatu atau meninggalkan dia, dan demikian itu hasil dengan qudrat yang baharu jua yang tiada dijadikan oleh Allah `Azza wa Jalla sekali-kali dan iaitu yang mengesahkan taklif shara` kepada orang yang mukallaf.

Kata Shaykh `Abdul Rahman al-Ajhuri, iaitu recana daripada yang mus*ammim jua  dalam mengerjakan barang suatu atau meninggalkan dia, ya`ni Allah Ta`ala itu menjadikan dalam orang yang mukallaf itu tamakkan atas azam yang mus*ammim.

Kata Imam al-Haramayn, iaitu recana daripada qudrat yang telah dijadikan oleh Allah Ta`ala dalam orang  yang mukallaf atas tuntut dan imtina` yang menyalahinya jikalau wujud syaratnya dan nafi mani`nya.

Kata Shaykh `Abdul Salam, iaitu recana daripada baharu yang thabit di dalam dzatnya orang yang mukallaf serta tiada memberi bekas seperti naz`ar kita, dan fikir dan harakah dan sukun.

Pendapat di atas adalah berlaian daripendapat kaum Jabariyyah yang mengatakan sekalian perbuatan hamba itu dengan Qudrat Iradat Allah jua, tiada sekali-kali menyertai dengan qudrat yang baharu.

Adapun konsep `Istita`ah` dikemukakan oleh Abu Bakar al-Kalabadzi, menurutnya,

Bersependapat secara jama`ah, bahawa manusia tidak dapat bernafas dengan satu nafas dan tidak dapat berkejip  dengan satu kejip dan tidak boleh bergerak dengan satu gerak, melainkan dengan  kekuatan yang dijadikan Allah, pada mereka ialah istita`ah yang dijadikan oleh Allah kepada mereka itu bersama perbuatan mereka itu, tidak mendahului dan tidak mengakhiri daripadanya dan dia tidak mendapat perbuatan melainkan dengannya dan klau tidak sedemikian nescaya mereka itu dengan sifat Allah, mereka membuat  apa yang mereka kehendaki dan menghukum mengikut kemahuan , nescaya sedemikian bererti Tidaklah Allah kuat lagi berkuasa. Pada hal Allah Subhanahu wa Ta`ala berfirman bermaksud:

``Dan Allah melakukan apa yang dikehendaki.`` (Ibrahim: 27).

Bersependapat secara jama`ah sufi, bahawa bagi manusia perbuatan dan usaha (iktisab) secara hakikat, dengan demikian mereka diberi pahala di atas perbuatan mereka yang baik dan disiksa di atas perbuatan mereka yang jahat. Dengan demikian adanya  arahan yang bersifat suruh dan larang, janji baik (wa`ad) dan janji jahat (wa`id).

Menurut Abu Bakar al-Kalabadzi, makna usaha (iktisab) ialah, bahawa sesuatu yang dilakukan dengan kekuatan yang baharu.

Kata setengah yang lain iktisab ialah, iaitu melakukan perbuatan bagi menarik manfaat atau menolak mudaharat. Sebagaimana firman Allah bermaksud:

``Allah tidak memberati seseorang, melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya.`` (Al-Baqarah:  286).

Mereka juga bersetuju secara jama`ah bahawa manusia memilih (ikhtiar) bagi iktisab yang dikehendakinya. Mereka tidklah tidak berdaya (majbul) dan mereka juga tidak dikerasi  (majbur). Dan tidak juga dipksa (dikarahah).

Menurut  Sayed Sabiq di dalam bukunya `Aqidah Islam, manusia diberi akal dan membuat pilihan dan memilih jalan mana yang patut diikut. Allah berfirman bermaksud:

``Sesungguhnya kami memberinya pertunjuk kepada – sama ada jalan syukur atau jalan kufur (Al-Insan: 3).

Kata Sayed Sabiq, jelaslah Allah Ta`ala sudah memberikan pertunjuk dan bimbingan, ada yang menjurus ke arah yang haq dan ada yang ke arah batil, maka manusia itu membuat pilihan (dari segi zahir).

Adapun manusia sendiri pada hakikatnya tidak mengetahui apa yang sebenarnya yang telah ditentukan baginya. Tindakannya dan hasilnya memang tidak lari dari ketentuan Allah sejak azali. Namun di sini terletaknya significant, bahawa manusia itu mempunyai pilihan, berusaha ke arah melaksanakan harapan dengan ikhtiar dan juga doa`. Demikian juga berusaha mengelak dari kejahatan dan perkara-perkara negatif. Ikhtiar adalah usaha luaran bagi manusia bagi menjayakan harapan yang sudah pasti diketahui dan dipastikan Tuhan.

Dapat dikatakan kehendak, istit*a`ah dan ikhtiar adalah usaha luaran bagi manusia, yang hakikat dan kepastian diketahui  dan ditentu Allah.

Sekian.

PERSOALAN QADHA` DAN QADAR SERTA PERBUATAN MANUSIA

BBB, 22 Safar 1438H. =  22 November  2016 (Selasa):

Seterusanya Abu Bakar al-Kalabadzi memasukkan persoalan qadha` dan qadar serta perbuatan manusia  menurut perspektif tasawuf.

Pertsoalan qadha` dan qadar adalah merupakan salah satu daripada rukun iman. Dilihat dari segi akidah Sunni kata Matan Jauharah al-Tauhid  oleh Ibrahim al-Laqani dan Sharihnya bahawa:

Wajib kita beriman dengan qadar dan juga qadha`, ya`ni  wajib atas orang yang mukallaf itu percaya dengan qadar dan dengan qadha`. Dan erti qadar pada madzhab Imam Abu Mansur al-Maturidi  r.a. itu recana daripada pasti Allah Ta`ala akan segala makhluknya di dalam azali yang tiada berubah sekali-kali dan iaitu qadim. Dan kata Imam Ash`ari  r.a. dan iaitu recana daripada tentu kejadian makhluk dalam kharijiyyah, dan iaitu baharu kepadanya.

Dan erti qadha` pada Imam Ash`ari itu pasti pada Allah `Azza wa Jalla itu sekalian makhluk di dalam azal yang tiada berubah-rubah sekali-kali, maka iaitu qadim kepadanya. Dan kata Imam Abu Mansur, dan iaitu recana daripada kejadian segala makhluk halnya muwafiq barang yang pasti ia dalam azal. Dan percaya kepada qadar dan qadha` itu supaya menjadi redha ia dengan barang suatu yang maujud di dalam kharijiyyah dan tiada mencela ia  barang suatu melainkan jikalau ada shara` menyuruh mencela dia, maka kita mencela dia kerana ittiba` pada shara` Allah Ta`ala. Menurut Sharih, ``Dan inilah barang yang dikata oleh jumhur ahli al-tasawwuf r.a.`anhum.

Sharih menyebut pegangan Qadariyyah, bahawa mereka ingkar persoalan qadar yang qadim azali halnya. Mereka berpendapat tiada sekali-kali Allah Ta`ala menentukan  akan sekalian makhluk sebelum wujudnya. Satu pihak madzhab qadariyyah (Qadariyyah Kedua) mereka berpendapat, mereka membenarkan tentang qadar, tetapi mengi`tiqadkan bahawanya segala perbuatan hamba itu dengan sendirinya. Manakala bagi Mu`tazilah berpegang bahawa Allah memberi kuasa kepada hamba menentukan perbuatannya.

Adapun dari segi perbuatan manusia, kata penggubah puisi Jauharah al-Tauhid dan Sharihnya,

``Allah Ta`ala  itu menjadikan sekalian makhluknya dan barang perbuatannya, baik keadaannya atau jahat, tetapi orang yang mukallaf itu wajib atasnya kasab seperti tiada memberi bekas. Dan memberi petolong Ia bagi hambaNya yang mengerjakan kebajikan dan menghinakan ia akan hambanya yang mengerjakan kejahatan dan meluluskan janjinya bagi orang yang dikehendaki luas janjinya, ya`ni Allah Ta`ala itu menjadikan ia sekalian perbuatan makhluk yang bangsa ikhtiariah atas madzhab Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah, halnya ittifaq dan khilaf dengan madzhab orang Mu`tazilah daripada orang qadariyyah.

Dari kalangan sufi pula mereka secara ijma`  mengatakan  bahawa Allah Ta`ala Pencipta perbuatan hamba keseluruhannya sebagaimana Ia mencipta segala perkara kepentingan mereka. Dan bagi setiap apa yang dilakukan mereka itu dari kebaikan dan kejahatan, maka adalah dengan qadha` Allah dan qadarnya dan dengan kehendak dan kemahuanNya, jikalau tidak sedemikian tidaklah Dia sebagai Tuhan, tiadalah Dia Mentarbiah dan Menciptakan mereka itu. Ini adalah seperti firman Allah Ta`ala bermaksud:

``Katakanlah Allahlah yang menjadikan tiap-tiap sesuatu. Dan Dialah yang Maha Esa dan Maha Berkuasa`` (Al-Ra`d: 16).

Dan firman Allah Ta`ala lagi bermaksud:

``Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap suatu menurut taqdir (yang telah ditentukan).`` (Al-Qamar: 49).

Abu Bakar al-Kalabadzi menghujahkan dengan menggunakan kaedah logik dengan mengatakan bahawa;

Adalah tiap-tiap perbuatan mereka adalah sesuatu

Sebab itu  wajib bagi Allah menciptanya

Kalaulah perbuatan bukan dari makhluk

Nescaya Allah mencipta sebahagian dari makhluk

Ini bercanggah dengan firmanNya Dia mencipta segala

Allah Maha Tinggi tidak bersifat lemah dan dusta.

Maka keadaan sedemikian adalah mustahil.

Dibicarakan oleh Abu Bakar al-Kalabadzi, tentang baik dan jahat adalah pada hakikat adalah ketentuan Allah Ta`ala jua.

Adapun persoalan bagi yang membuat baik dan jahat, maka pendapat Ash`ari sebagaimana diperturunkan oleh Sharih terhadap Matan  Jauharat al-Tauhid, ya`ni wajib atas sekalian mukallaf itu mengi`tiqadkan bahawasanya berbahagia bagi seorang kepada Allah Ta`ala itu tentu dalam azali dan demikian celakanya bagi seorang itu dalam azali, halnya tiada berubah.

Manakala kata jumhur Maturidi r. a.`anhum, erti sa`adah itu orang yang bersifat iman  pada waktu sekarang itu dan erti shaqawah itu orang yang bersifat kafir pada waktu sekarang itu, dan keduanya itu tiada ia dalam azali dan iaitu baharu kepadanya  r.a. `anhum.

Dan kata setengah jumhur Ash`ari nama berbahagia itu orang yang telah mengetahui oleh Allah Ta`ala mati atas Islam dan celaka itu orang yang telah diketahui oleh Allah Ta`ala mati atas kufur..

Kata Sharih, `` Khilaf dua `ulama` itu khilaf yang lafz*i, bukan haqiqi,  kerana ittifaq `ulama` itu dalam pihak mustahil menjadi murtad dalam haq orang yang ma`sum imannya seperrti mustahil menjadi Islam dalam haq orang yang makhtum atas kufur seperti Abu Jahal dan Abu Lahab.

Kaum sufi adalah tindak bercanggah dari segi qadha` dan qadar dengan Sunni.

Sekian.

PERSOALAN MELIHAT TUHAN - ADA KHILAF PENDAPAT

BBB, 21 Safar  1438H. = 21 November  2016M. (Isnin):

Persoalan  perbezaan pendapat antara kalangan ahli `aqidah dengan kaum sufi mengenai soal-soal `aqidah ini, walaupun dilihat kurang releven – sepatutnya bagi bidang tasawuf, haruslah ditumpu pengarangnya terhadap bidang tasawuf, namun dilihat dengan  pandangan kedua golongan yang tidak begitu dibicarakan oleh pihak  yang lain,  secara sekaligus pula ianya menjadi identiti bagi pengarang dan kitabnya yang berjudul `Al-Ta`arruf li Madzhab Ahl al-Tasawwuf.`

Berhubung dengan tajuk, `Ru`yat Allah` atau  `Meliaht Allah` adalah menjadi tajuk yang penting di dalam bidang `aqidah dan pendapat-pendapat mengenainya.

Bagaimnanakah dengan isu melihat  Allah ini ?

Persoalan ini memang tersebu t di dalam Al-Qur`an dan Al-Hadith. Antara ayat Al-Qur`an bermaksud:

``Pada hari akhirat itu muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri, melihat kepada Tuhannya.`` (Al-Qiyamah:  22-23).

Dan ayat yang lain bermaksud:

``Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalannya baik, dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia (iaitu melihat dzat Allah  `Azza wa Jalla di dalam syurga), dan air muka mereka pula (berseri-seri), tidak diliputi oleh sebarang kekeruhan dan kehinaan. Mereka itulah ahli syurga. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.`` (Yunus: 26).

Juga ayat Al-Qur`an bermaksud:

``Dan tatkala Nabi Musa datang pada waktu yang telah kami tentukan itu, dan TuhanNya berkata dengannya, maka Nabi Musa (merayu denganNya) berkata, ``Wahai Tuhanku ! Perlihatkanlah kepadaku (akan dzatMu yang Maha Suci itu) supaya aku dapat memandang kepadaMu.``

Allah berfirman, ``Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi lihatlah ke gunung itu,, maka jika ia tetap berada pada tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu.  Maka tatkala Tuhannya  `tajalli` (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) tajalliNya menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia , ``Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku) aku bertaubat kepadaMu  dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)``. (Al-A`raf: 143).

Berhubung dengan melihat Allah Ta`ala kata Sharih bagi Matan Jauharat al-Tauhid sebagai pandangan Sunni berkata:

Dan setengah daripada ja`iz kepada Allah Ta`ala pada hukum akal  dan wajib percaya pada shara` bahawa melihat akan Allah  Ta`ala dengan mata kepala dalam akhirat, tetapi tiada dengan kayfiyat yang baharu dan tiada inhisar ya`ni dihinggakan bagi segala orang yang mu`min, kerana dalilnya itu barang suatu yang ja`iz lagi dita`liqkan ia dengan barang suatu yang mumkin, maka imkan ia wujudnya pada hukum dan wajib tentu adanya ia pada dalil shara` yang wajib percaya ia dengan dia, maka yakinkanlah hatimu dengan perkataan itu.``

Adapun melihat Allah bagi Nabi kita Muhammad s.a.w. kata Sharih Matan Jauharat al-Tauhid:

``Dan bagi Nabi kita Muhammad s.a.w. itu telah hasil ru`yah kepada Dzat Allah Ta`ala dalam mi`raj ia ke langit, ya`ni ru`yah kepada Dhat Allah Ta`ala.``

Di samping pendapat di atas terdapat pendapat yang bercanggah, iaitu Mu`tazilah yang berpegang pada rasional akal yang berpendapat, tidak mungkin berlaku melihat Allah dengan mata kepada, kerana hamba yang lemah dan fana tidak mungkin berdepan apa lagi melihat yang Abadi`.

Adapun dari kaum sufi, bahawa mereka sepakat secara jama`ah, bahawa Allah  Ta`ala boleh dilihat  dengan mata kepala pada hari akhirat. Bahawasanya Ia dilihat oleh orang mu`minun, tetapi tidak oleh orang kafir, sebagaimana bukti dari ayat-ayat Al-Qur`an di atas. Mereka juga berpendapat harus dilihat dengan akal dan mereka mewajibkan secara pendengaran.

Adapun yang mengharuskan dengan akal, kerana Ianya maujud dan setiap yang maujud, harus dilihatnya, lantaran Allah meletakkan  melihatNya. Kalaulah tidak boleh dilihat, maka tidaklah diminta oleh Nabi Musa a.s. sebagaimana ayat al-Qur`an di atas.

Di samping ayat Al-Qur`an terdapat Hadith Nabi yang dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim dan Jama`ah bahawa Rasulullah s.a.w.bersabda  bermaksud:

``Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhan kamu sebagaimana kamu melihat bulan mengambang (al-badr).``

Mereka juga berpendapat bahawa Allah tidak dapat dilihat dengan mata kepala di dunia, lantaran dunia adalah fana` dan tidak mungkin berlaku pertemuan antara Yang Baqa` dengan yang fana` di dunia.

Kaum sufi bersalahan pendapat adakah Nabi s.a.w. melihat Allah pada malam Isra`-Mi`raj.  Pendapat jumhur kalangan mereka itu, bahawa Rasulullah s.a.w. tidak melihat dengan mata kasar Baginda. Ianya tidak mungkin berlaku bagi sebarang makhluk di dunia. Berhubung dengan hal ini `Aishah r.`anha  berkata, ``Siapa menyangka bahawa Nabi Muhammad s.a.w. melihat Tuhannya, maka sesungguhnya dia berdusta.``

Antara mereka yang berpendapat tidak mungkin melihat Tuhan di dunia ini ialah  Al-Junayd,  Al-Thauri  dan Abu Sa`id al-Kharraz.

Namun ada kalangan sufi berpendapat, Rasulullah s.a.w. melihatNya pada malam Isra`-Mi`raj. Baginda diistimewa dengannya sebagaimana diistimewakan Nabi Musa dengan bercakap (Kalam) dengan Allah. Ini sebagaimana dikhabarkan oleh Ibn `Abbas, Asma` dan Anas r.`anhum. Kalangan sufi yang sependapat demikian ialah Abu `Abdullah al-Qurashiyy, Al-Shibli dan yang lain.

Kata setengah daripada mereka, Baginda melihatNya, tetapi bukan dengan mata kasar berdasarkan ayat Al-Qur`an bermaksud:

``Tidak berdusta hati dengan apa yang dilihat.`` (Al-Najm: 11).

Tiada kelainan pendapat di kalangan kaum sufi. Pendapat-pendapat mereka adalah sebagaimana pendapat-pendapat kalangan Sunni juga.

Sekian.

AL-KALAM DAN AL-QUR`AN: PENDAPAT SUNNI DAN SUFI

BBB, 20 Safar 1438H. =  20 November  2016M. (Ahad):

Persoalan Kalam dan juga Al-Qur`an mencetuskan perbedaan pendapat di kalangan ulama` aqidah. Abu Bakar al-Kalabadzi mau menunjukkan pendapat kaum sufi berkenaan al-Kalam  dan Al-Qur`an. Berhubung dengan `Kalam` sharih bagi Matan Jauharat al-Tauhid oleh Ibrahim al-Laqani mengatakan:

``Dan wajib pula dalam haqq Allah `Azza wa Jalla itu bersifat kalam yang bangsa dzati, dan iaitu sifat yang qadim yang azali Maha suci daripada segala tanda yang baharu daripada huruf dan bersuara dan barang sebagainya yang menunjukkan atas demikian itu wujudnya ibarat Qur`an dan kitab. Maka  Kalam Allah Ta`ala esa, tetapi ibaratnya itu berbagai-bagai, dan jikalau ibaratkan dengan bahasa `Arab, maka Qur`an namanya. Dan dengan bahasa Siryani,maka Kitab Injil namanya dan dengan bahasa Ibrani, maka kitab Taurat namanya, maka berkhilaf-khilaf ibaratnya halnya Kalam Allah Ta`ala itu  esa lagi qadim lagi azali yang tiada berhuruf dan tiada bersuara yang ada dalamnya itu amar dan nahi  dan akhbar dan barang sebagainya.

Qadim adalah dari segi maksud pada sisi Allah Subhanahu wa Ta`ala apabila diperturun ke dalam bahasa yang terdiri dari perkataan-perkataan, susunan, tulisan, huruf dan bacaan adalah merupakan pada peringkat baharu.

Namun di sana ada pendapat yang dinisbahkan kepada Mu`tazilah yang dari segi akidahnya mereka berpegang bahawa Tuhan tidak bersifat, segala-galanya melalui dzat, Allah mengetahui melalui dzat, Allah mendengar melalui dzat, Allah mencipta melalui dzat, dan Allah berkata-kata melalui dzat. Demikianlah dengan sifat-sifat yang lain. Al-Qur`an bagi Mu`tazilah adalah kalam yang dicipta dan diturunkan.

Bagi kaum sufi menurut Abu Bakar al-Kalabadzi, bahawa  sepakat secara jama`ah bahawa Al-Qur`an adalah Kalam Allah Ta`ala dari segi hakikat, dan bahawasanya ianya bukan makhluk, tidak dijadikan dan tidak baharu. Al-Qur`an adalah ditilawah melalui lidah kita, ditulis pada mashaf kita, dihafaz di dalam dada kita dan berada di dalam diri kita, sebagaimana Allah maklum dengan apa yang ada di dalam hati kita. Didzikir dengan lisan kita, ditilawah dan dibaca di dalam solat kita. Mereka berpendapat Al-Qur`an yang hakiki bukan jisim, bukan jauhar dan bukan `aradh.

Tetapi  ada perbedaan pendapat mereka itu tentang kalam Allah., tentang apakah dia !

Kebanyakan mereka mengatakan  bahawa kalam Allah ia adalah sifat bagi Dzat Allah secara berterusan (lam yazal), dia tidak menyerupai kalam makhluk bagi sebarang wajah dari berbagai wajah, tidak bagi sebarang `apa`, sebagaimana Dzat Allah, bukanlah bagi sebarang `apa` (maiyyah). Tetapi adalah ithbat bagiNya.

Manakala sebahagian dari kaum sufi mengatakan, Kalam Allah itu ialah, suruhan, larangan, khabaran, janji  baik dan janji jahat, kisah-kisah, tamsil ibarat. Dan Allah Ta`ala berterusan (lam yazal) menyuruh, menegah, mengkhabarkan, memberi janji baik, menyampaikan janji jahat (ancaman), memuji, mencela (terhadap yang jahat), apabila sampai kepada  akal kamu dan kamu lakukan, maka kamu dikeji di atas perlakuan maksiat kamu dan kamu diberi pahala di atas perlakuan baik kamu.. Begitulah sebagaimana disuruh dan diharap  menurut dengan apa yang diturunkan  di dalam Al-Qur`an melalui Nabi s.a.w.

Mereka juga secara jumhur menyatakan bahawa kalam Allah Ta`ala tidak berhuruf, tidak bersuara dan tidak berejaan, tetapi huruf dan suara dan hejaan adalah dalil di atas kalam. Bagi membacanya memerlukan perantaraan alat, anggota, perlu lidah, bibir  dan gigi. Dan Allah tidah beranggota dan tidak memerlukanb alat dan bukanlah kalamNya berhuruf dan bersuara..

Sesungguhnya apabila thabitlah  bahawa Allah Ta`ala qadim dan bahawasanya dia tidak menyerupai sesuatu dengan makhluk dari segala yang wujud, maka demikianlah dengan sifatNya tidak menyerupai sifat-sifat makhluk, maka kalamNya bukan berhuruf, bukan bersuara sebagaimana kalam-kalam makhluk.

Firman Allah bermaksud:

``Dan bercakap Allah kepada Musa sebagai percakapan.`` (Al-Nisa`: 164). Dan firmaNya yang bermaksud:

``Adapun kata-kata Kami, bagi sesuatu, apabila kami menghendakinya Kami katakan kepadanya jadilah, maka terjadilah.``(Al-Nahl: 40). Dan firman yang bermaksud:

``Hinggalah dia mendengar kalam Allah.`` (Al-Taubah: 6).

Maka semuanya adalah kalam yang dinisbah dan layak bagi Allah yang tidak menyerupai kalam makhluk.

Jelas dari perbincangan di atas memperlihatkan bahawa apa yang diutarakan oleh Abu Bakar al-Kalabadzi, tentang kama dan Al-Qur`an, bahawa, walaupun ada perbezaan pendapat, tetapi  tidak ada percanggahan pendapat, tetapi tidak keluar dari apa  yang dipegang di kalangan Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah, demikian juga pendapat di kalangan sufi. Pertentangan sebagaimana telah disebutkan ialah seperti Mu`tazilah yang memang bukan dari kalangan Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah.

Sekian.

KONSEP SEDIA-KEKAL AL-KHALIQ - BAHASAN MEMURNIKAN

BBB, 19 Safar 1438H. =  19 November 2016 (Sabtu):

Dalam aqidah Sunni adalah diyakini Allah bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan yang  daripadanya wajib  diketahui adalah 20 atau 13 sifat. Antara sifat-sifat berkenaan adalah qidam (sedia) dan baqa` (kekal). Dalam sharah terhadap matan Jauharah al-Tauhid Ibrahim al-Laqani dihuraikan  Allah adalah bersifat qidam dzati, iaitu wujud yang tiada didahului lainnya  dan baqa` dzati  ialah wujud yang tiada  diakhiri lainnya. Keduanya ,menafikan  qidam dan baqa` zamani dan idafi  yang dinisbahkan kepada zaman. Di dalam kata lain wujud Allah adalah di luar dari zaman.

Abu Bakar al-Kalabadzi seolah-olah menimbulkan bagaimana hubungan dengan  wujud sesuatu yang dicipta Allah yang dilihat pada hamba dan alam sebagai wujud  - qidam dan baqa` zamani ? Bagaimana mau menolak ciptaan adalah bersifat zamani ? Dikatakan konsep makhluk yang tertakluk dengan waktu dan ruang sudah pasti ada permulaan, tetapi dilihat luar – pada Tuhan yang di luar dari konteks zaman dan ruang, maka dikatakan bahawa Dia sentiasa di dalam ciptaan (lam yazal khaliqan), maka demikianlah dengan sifat-sifat yang lain – berterusan, tanpa dikaitkan dengan zaman dan ruang.

Abu Bakar al-Kalabadzi  menimbulkan perkara ini dengan  huraian. Kata Al-Kalabadzi,

``Jumhur daripada kaum sufi, lebih banyak daripada `ulama yang terdahulu dan tokoh-tokoh sufi mereka berpendapat bahawa, tidak harus disifatkan Allah Ta`ala dengan sifat yang tidak mustahak bagiNya, tidak perlu bagi `fima lam yazal`, keadaan berterusan dikaitkan. Sepatutnya Ia tidak perlu dipanggil Khaliq dengan ciptaanNya terhadap makhluk, dan tidak dengan mengadakan `al-baraya`  -  daratan yang menjadikan dia `Al-Bari` (Yang Mencipta), demikian tidak perlu digambarkan `Al-taswir` yang kemudian digambarkan sebagai al-Musawwir. Jika demikian impliksinya Allah bersifat kurang daripada kedudukan sebagai `lam yazal` –berterusan.. Ianya tidak layak bagi Yang Maha Tinggi Yang berterusan `lam yazal`  tanpa perlu sebarang kaitan dan tiada hubungan. Namun penggunaannya  secara idafi dalam konteks makhluk semata-mata.

Bahkan kata Abu Bakar al-Kalabadzi bahwa Allah Ta``ala adalah  `lam yazal` - berterusan Pencipta, Bari`an, musawwiran,, Ghafuran, Rahiman, Shakuran, dan demikianlah dengan semua sifatNya dalam mana Ia mensifatkan diriNya dengannya semuanya sejak azal, sebagaimana Dia mensifatkan dengan ilmu,, qudrat, al`izzu, al-kibriya`, al-quwwah, demikianlah disifatkan dengan menjadikan, al-taswir, al-Takhalluq, al-Iradah, al-Karim, al-Ghufran dan al-shukr.

Dan tidak membedakan antara yang dia perbuatan dan antara sifat yang tidak dikatakan baginya perbuatan seperti al`Azamah, al-Jalal, al-Ilm dan al-Qudrat.

Demikianlah, bahawasanya tatkala thabitlah bahawasanya yang Mendengar, yang Melihat, yang Berkuasa, yang Menjadikan al-Bari`, Musawwir, dan bahawa  dipuji baginya, maka kalau dituntut kewajipan sedemikian dengan menjadikan, al-Musawwir, al-Mubri`u  nescaya ia berhajat kepada Khalq dan hajat  membawa kepada kefahaman baharu. Dari satu pihak lagi dengan demikian  mewajibkan berlaku perubahan dan penghilangan (zawal) dari satu hal kepada hal yang lain, dari bukan makhluk kepada makhluk, dari tidak berkehendak kepada berkehendak. Ini adalah sebagaimana dikatakan oleh Nabi al-Khalil Ibrahim a.s. dengan katanya (bermaksud:

``Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang.`` (Al-An`am:  76).

Dan al-Khaliq, al-Takwin dan al-Fi`l adalah sifat-sifat Allah Ta`ala dan dia dengannya sejak azali disifatkan, dan perbuatan (al-fi`l) tidak kena buat (al-maf`ul), demikianlah dengan al-takhalluq (kejadian), al-takwin dan kalaulah kedua terhimpun sebagai satu, nescaya mukawwanat adalah dengan dirinya, kerana ianya adalah seolah bukan dari Allah kepadanya makna yang lain, bahawasanya dia tidak diada , tetapi ada.

Apa yang dibincangkan di atas adalah merupakan pendapat yang utama.

Menurut  Abu Bakar al-Kalabadzi, menegah sebahagian  mereka, dari mengatakan yang Allah adalah berterusan  mencipta (lam yazal Kahliqan), sebaliknya pihak ini berkata, bahawa wajib bagi makhluk yang kena cipta (kawn al-khalq) bersamaNya yang bersifat qidam.

Di dalam perbahasan di atas memperlihatkan bahawa kaum sufi lebih halus  bahasan bagi mengelak dari pegangan yang boleh memberi kefahaman Allah  bergantung atau memerlukan yang lain, sebagai contoh Allah dikatakan `Al-Khaliq`. Adakah mesti Allah mencipta baru Dia dikatakan `Al-Khaliq` ? Hakikatnya tidak semestinya Dia mengadakan alam sebagai contohnya baru Dia dikatakan Khaliq. Dia adalah Khaliq, walaupun tidak menjadikan alam. Secara halusnya dikatakan, bahawa jika Allah memerlukan menjadikan alam untuk memberi identitiNya sebagai Khaliq, mencerminkan  kelemahan. Hakikatnya Dia adalah Khaliq, walaupun tanpa alam. Dia tidak memerlukan syarat yang sedemikian. Dia adalah Kaliq Dzati Mutlaq, tanpa dikaitkan dengan sebarang ciptaan.  Analogi sedemikian juga boleh dikaitkan dengan sifat-sifat Allah yang lain seperti  qudrat, tidak semestinya  Dia mesti mencipta sesuatu bagi menunjukkan qudratNya. Bahawa Dia bersifat qudrat secara Dzati, hakikat dan mutlak tanpa mengaitkan dengan sebarang sesuatu.

Tujuan Al-Kalabadzi membawa perbincangan di atas yang bersifat halus itu untuk memurnikan pegangan dari segi akidah dan membezakan antara  sifat makhluk yang bersifat  nisbi mempunyai perbezaan – Misalnya sebagai contoh dari segi qudrat, iradat dan ilmu. Dalam hal ini ada tiga perbezaan bahawa:

1)      Qudrat, Iradat dan Ilmu Allah adalah sifat dzat, hakiki dan mutlak bagiNya.

2)      Qudrat, Iradat dan Ilmu Idafi yang dikaitkan dengan makhluk yang harus bagiNya, tetapi tidak mesti bagiNya. Dia mustahil disifat secara karahah (dipaksa).

3)      Qudrat, Iradat dan Ilmu nisbi bagi makhluk, khususnya manusia yang tidak hakiki dan amat terhad.

Keadaan yang sama berhubung dengan perbahasan mengenai (al-Asma`) bagi bab sembilan. Menurut Al-Kalabadzi, ``Ada perselisihan pendapat tentang asma`, maka berkata setengah kaum sufi, ``Nama-nama Allah bukanlah dia Allah dan tidak yang lain dariNya, sebagaimana kata mereka itu tentang sifat-sifat. Dan kata setengah mereka itu, ``Nama-nama Allah Dialah Allah !``.

Walaupun tiada perbezaan fahaman antara akidah Sunni dan tasawuf Sunni, tetapi ada bahasan yang halus yang dapat memurnikan pegangan akidah berkenaan.

Sekian.

KONSEP SIFAT

BBB, 18 Safar  1438H. =  18 November 2016  (Juma`at):

Sebagaimana telah disebutkan bahawa Al-Kalabadzi sengaja membicarakan bagi sebahagian daripada karangan tasawuf `Al-Ta`arruf li Madzhab Ahl al-Tasawwuf` tentang persoalan akidah yang kita menganggap ia bertujuan bagi menjelaskan pegangan kaum sufi berhubung dengan aspek-aspek akidah yang bagi kita dapat melihat apakah sebenarnya  ada bersamaan antara pengangan ahli sufi atau ada kelainan atau perbedaan. Apakah jika ada perbedaan, maka adakah  ianya dari segi tanggapan dan ungkapan, tetapi tidak dari segi substan dan hakikat.

Antara aspek utama bagi akidah ialah membicarakan persoalan yang berhubung dengan ketuhanan. Bagi persoalan ketuhanan yang utama ialah persoalan `Dzat  dan Sifat`. Al-Kalabadzi di dalam pembicaraannya menampilkan pendapat dan pandangan bagi aspek-aspek tauhid atau akidah adalah bersifat satu pihak, iaitu pandangan kesufian mengenai aspek-aspek akidah yang dibicarakan, termasuklah persoalan `Sifat` . Penulis sengaja mengambil pandangan kedua pihak mengenai aspek-aspek yang dibicarakan, iaitu pandangan dari segi akidah tauhid (usuluddin) dari berbagai-bagai sumber dan pandangan dari segi kesufian, terutama yang ditampilkan oleh Al-Kalabadzi, di samping menambah dari pandangan kaum sufi yang releven.

Berhubung dengan konsep sifat  bahawa sifat ialah sesuatu (sifat) yang berdiri pada Dzat, seperti Mengetahui, Berkuasa, Melihat dan sebagainya. Menurut  Sayid Sabiq di dalam bukunya `Akidah Islam` (terjemahan M.Abdul Rathomy, Pustaka Nasional, Singapura, 2006) menyatakan:

``Allah Subhanahu wa Ta`ala sebagai Maha Pencipta alam semesta ini, selain dari memiliki Asma-ul-Husna (nama-nama yang baik), juga memiliki sifat-sifat yang luhur yang merupakan penetapan dari kesempurnaan ketuhananNya serta keagungan IlahiahNya. Sifat-sifat ini hanyalah dimiliki oleh Maha Pencipta itu sendiri dan oleh sebab itu tidak sesuatu pun menyekutuiNya atau memiliki sifat-sifat yang sama sebagaimana yang dipunyai oleh Allah Ta`ala itu. (hlm. 61).

Berhubung dengan sifat lagi kata K. H. Sirajuddin Abbas dalam bukunya yang berjudul,  I`tiqad Ahlussunnah Wal-Jamaah, Pustaka Aman Press, Sdn. Bhd, Kota Bharu, 2013) menyatakan tentang Ketuhanan dan sifat bahawa, ``Kita percaya seyakin-yakinnya, bahawa Tuhan  itu ada. Ia mempunyai banyak sifat. Boleh dikatakan bahawa Tuhan mempunyai sekalian sifat Jamal (Keindahan), sifat Jalal (Kebesaran) dan sifat Kamal (Kesempurnaan). Tetapi yang wajib diketahui dengan terperinci oleh setiap orang Islam yang sudah baligh dan berakal, adalah;

 20 sifat yang wajib (mesti ada) pada Allah

20 sifat yang mustahi (tidak mungkin ada) pada Allah

01 satu sifat yang harus (boleh ada – boleh tidak) pada Allah. (hlm. 22-23).

Adapun persoalan sifat di kalangan kaum sufi menurut Al-Kalabadzi bahawa mereka,

``Sepakat secara jama`ah bahawa bagi Allah adalah sifat-sifat secara hakikat yang Dia disifatkan dari sifat ilmu, qudrat, quwwah,, al-`izz, al-hilm, al-hikmah, al-kibriya`,  al-jabarut, al-qidam,, al-hayat, al-iradah, al-mushi`ah dan al-kalam.``

Tambah Al-Kalabadzi, ``Bahawasanya tidaklah Dia berjisim dan tidak i`radh, dan tidak jauhar sebagaimana Dzatnya tidak berjisim dan tidak `aradh dan tidak jauhar.

Dan bagiNya keadaan mendengar, melihat, keadaan berwajah dan bertangan secara hakikat, dan tidak mendengar, melihat, bertangan dan berwajah (sebagaimana makhluk).

Kaum sufi juga secara jama`ah berpegang, bahawa sifat Allah bukan berbadan,  bukan beranggota dan bukan berjuzu`. Dan mereka secara berjama`ah berpegang bahawasanya Dia bukan hiya (perempuan) dan bukan  huwa (lelaki) dan bukan yang lain daripadanya, bukanlah bermakna ithbat bahawa dia berhajat kepadanya dan Dia membuat sesuatu dengannya, akan tetapi maknanya, menafikan lawannya dan ithbat pada dirinya dan bahawasanya Ia berdiri dengannya.

Tidak bermakna ilmu menafikan jahil semata-mata dan tidak makna qudrat nafi lemah akan tetapi mengithbatkan ilmu dan qudrat. Dan kalau menafikan menjadikan dia mengetahui dan menafikan lemah Dia berkuasa, nescaya adalah bermaksud menafikan jahil dan lemah daripadanya menjadikanNya mengetahui dan berkuasa. Demikianlah dengan sifat-sifat yang lain. – tidak ber`illah. Permasalahan yang lebih halus dibicarakan oleh Al-Kalabadzi bahawa,

``Tidaklah kita sifat bagiNya dengan sifat-sifat ini sifat bagiNya, bahkan kita sifatkan sifat kita dan hikayat tentang sifat yang berdiri bagiNya. Dan siapa yang menjadikan sifat Allah yang disifat baginya dengan tidak menithbatkan bagi Allah sifat secara hakikat, maka adalah dia berdusta kepadaNya dari segi hakikat dan menyebut bagiNya dengan tidak mensifatkannya.

Sesungguhnya Allah mentanzihkan dirinya  dari apa yang mereka sifatkan.

Firman Allah bermaksud:

``Maha Suci Allah Ta`ala daripada apa  yang mereka sifatkan`(Al-An`am: 100)

FirmanNya lagi bermaksud:

``Mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah, melainkan apa yang Allah kehendaki (Al-Baqarah: 255),

Pada dasarnya  tentang Dzat Allah dan sifatNya mencerminkan sifat Jalal, Kamal, Qahhar dan JamalNya Allah Subhanahu wa Ta`ala yang mencerminkan  sifat Ketuhanan yang Maha Sempurna yang tidak ada bandingan dan tiada yang boleh diumpamakan denganNya. Cuma sebagaimana dikatakan bahawa bagi akidah mempunyai pendekatan yang teratur, sebagaimana pendekatan yang dilakukan oleh Ash`ari, Maturidi, Al-Tahawi, bahkan pendekatan yang didekati oleh kalangan salafiyyun, manakala bagi pendekatan tasawuf tidak diikat dengan pendekatan  kaedah ilmiah yang teratur dan konkrit dan kelihatan pendapat diluahkan secara dzauq, wujdan dan intuitif. Sudah tentu ada bahayanya ungkapan individu secara bersendirian mungkin kadang-kadang boleh membawa kekeliruan yang  mungkin tidak dimaksudkan oleh pengungkap.

Pada prinsipnya tidak ada perbezaan pendekatan akidah Sunni, baik dari segi keilmuan tauhid dan kesufian, tetapi ada kelihatan berlainan dari segi pengungkapan, kehalusan,  kedalaman dari segi kesufian.,

Sekian.

BERCAMPUR PERSOALAN TASAWUF DAN AKIDAH - TAUHID

BBB,  17 Safar 1438H. = 17 November 2016 (Khamis):

Sebuah kitab tasawuf kandungannya seharusnya membicarakan persoalan tasawuf. Berlainan dengan kandungan kitab `Al-Ta`arruf li Madzhab Ahli al-Tasawwuf`,  selepas dari bahagian permulaan membicarakan tentang istilah tasawuf, maksud dan asal usul dan tiga bab berikutnya membicarakan tentang ahli-ahli tasawuf (tokoh), maka berikutnya dibicarakan persoalan yang berhubung dengan akidah, iaitu dalam jumlah yang banyak, iaitu:

1.       Bahagian permulaan istilah, asal usul dan ta`rif  tasawuf dari  bab  1 hingga   4

2.       Bahagian pertengahan, persoalan  berhubung dengan akidah bab  5 hingga  30

3.       Bahagian tiga (akhir) kembali kepada persoalan tasawuf  dari bab 31 hingga 75

Mengapa Al-Kalabadzi mengambil pendekatan sedemikian ?    Ini  adalah disebabkan oleh beberapa faktor.

a)      Kelahiran tasawuf mulai akhir abad ke 2H. dan seterusnya berikut dari berlakunya pertelingkahan politik di kalangan umat Islam dari Zaman `Ali-Mu`awiyah dan berlarutan dari abad ke 2 dan berlarutan ke zaman kerajaan Abbasiah  membawa kepada lahirnya faham-faham yang dikenali dengan Qadariyyah, Jabariyyah, Mu`tazialh, Shi`ah, Sunni  dan pecahan-pecahan yang lain lagi. Dari persoalan politik  mereka membicarakan persoalan akidah, misalnya tentang konsep tauhid, sifat, Al-Qur`an, kalam, qadha` dan qadar, s*alah dan as*lah dan berbagai lagi. Masing-masing menegak faham masing-masing dan ada yang terjebak dan tersepit di tengah-tengah konflik fahaman dan kepelbagaian pendapat.

b)      Kelahiran tasawuf antaranya diakibatkan oleh antaranya rasa tidak senang dan tenang terhadap perpecahan dan kepelbagaian pendapat yang sebenarnya lebih memecahbelahkan umat Islam. Kelahiran tasawuf antaranya sebagai alternatif mengasingkan  diri dan inginkan suasana yang tenang di dalam mendekati Allah melalui ibadat, menjaga akhlak dalam hubungan dengan masyarakat. Mereka adalah kalangan mencintai damai dan tidak berhasrat untuk merebut kedudukan pangkat dan gelaran.

c)       Oleh kerana kelahiran tasawuf berikut dari konflik politik dan fahaman di dalam masyarakat umat, mereka sebolehnya tidak mau campur tangan berhubung dengan persoalan-persoalan, terutamanya akidah. Tetapi mereka berdepan dengan berbagai pendapat yang menuntut penjelasan. Mereka tidak  ada jalan pilihan, tetapi harus berdepan dan menjawab  persoalan-persoalan  - akidah terutamanya. Ini memberi penjelasan mengapa Al-Kalabadzi memasukkan persoalan akidah di dalam kitab `Al-Ta`arruf`  bagi menjawab dan menjelaskan tentang pendapat mereka berhubung dengan persoalan-persoalan akidah, khususnya menurut perspektif tasawuf.

Walau  bagaimana persoalan-persoalan akidah yang terletak di bawah ilmu tauhid, usuluddin  atau ilmu kalam adalah antaranya berbeza berbanding dengan pendekatan tasawuf yang antaranya bercampur dengan elemen dzauq dan wujdan dan sebagainya.

Sebagai  perbandingan dan  contoh  perbicaraan diambil bab terawal berhubung dengan akidah, iaitu tentang tauhid. Kata Tuan Haji Sa`id bin Haji Ibrahim di dalam bukunya, `Aqidah Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`aha, bahawa:

·         Aqidah tauhid, iaitu ilmu yang menyelidiki dan memeriksa kepercayaan seseorang berkaitan dengan ketuhanan, kerasulan dan  sam`iyyat dengan dalil-dalil yaqiniyyah  dan `aqliyyah  dan naqliyyah yang boleh menghilangkan semua keraguan yang ada di dalam hati seseorang manusia.

·         `Aqidah tauhid adalah satu ilmu yang mendedahkan kebatilan, keraguan dan pendustaan orang-orangf musyrikin terhadap orang-orang beriman yang mempercayai Allah, rasul-rasul, kitab-kitab Allah, hari akhirat, qadha` dan qadar.

·         `Aqidah tauhid mempunyai peranan yang penting untuk menetapkan keimanan di dalam hati seseorang serta meyakinkan wujud Allah dan meyakinkanNya (Haji Said  Haji Ibrahim: 9-10).

Persoalan yang berhubung dengan akidah tauhid ini dibahaskan dengan kaedah rasional akal dan diperkukuhkan dengan dali-dalil  `akli dan naqli.

Tentang akidah tauhid menurut perspektif sufi, khusus dari ungkapan Al-Kalabadzi bahawa tauhid adalah:

``Bersepakat kalangan sufi bahawa Allah Esa, Tunggal lagi Samad, Qadim lagi `Alim, Berkuasa lagi Hidup, Menbdengar lagi Melihat, `Aziz lagi `Az*im, Jamil lagi Kabir, Jawad lagi Ra`uf, Mutakabbir lagi Jabbar, Kekal lagi Awwal, Ialah Sayyid, Malik dan Rabb, Rahman dan Rahim, Berkemahuan dan Bijaksana, Bercakap, Pencipta, Pemberi rezeki. Bersifat dengan segala yang disifatkan diriNya dengan sifat-sifat, dengan nama dengan nama-nama yang diberi bagi diriNya. Berterusan Qadim dengan nama-namaNya dan sifat-sifatNya, tidak menyerupai dengan makhluk dengan sebarang wajah.

Seterusnya katanya,Dia bukan jisim, bukan bayang, bukan gambar, tidak berorangan tidak jauhar dan tidak `aradh, tidak berhimpun dan tidak berpecah, tidak bergerak dan tidak diam, tidak berkurang dan tidak berlebih ... seterusnya tidak boleh dibanding, lantaran tiada sepertinya  bandingan sesuatu.

Seterusnya dikatakan tidak mendahuluinya sesuatu dan tidak terputus selepasnya ... seterusnya apa yang mau digambarkan Dia tetap bersalahan !

Demikian ungkapan dari perspektif kesufian sekurang-kurang dari perspektif l-Kalabadzi.

Sedang di sana ada pendapat-pendapat sufi yang lain tentang tauhid seperti dicatat di dalam Al-Luma` karangan Al-Sarraj,  bahawa  Al-Junayd ditanya tentang tauhid, maka katanya, `` Menunggalkan  olehyang muwahhid dengan tahqiq wahdaniyyatNya dan sempurna ahadiyyatNya, bahawasanya Ia  adalah Wahid yang tidak beranak dan tidak diperanakkan, menafikan adhdad,  andad  dan penyerupaan (bandingan), tidak disembah selainNya, tanpa tashbih dan takyip, tanpa tas*wir tanpa tamthil, Tuhan Yang Esa, Samad, Farda, tiada seumpamaNya oleh sesuatu. Dan Dia Mendengar lagi Melihat.

Sebagai contoh lagi, menurut Al-Sarraj  daripada Yusuf bin Husain al-Razi, bahawa seorang lelaki berkata kepada Dzu al-Nun al-Misri, ``Khabarkan daku tentang tauhid, apa dia ? Maka katanya, `` ~Engkau mengetahui bahawa kudrat Allah tidak dicampuri oleh sesuatu, Dia mencipta sesuatu tanpa `ilaj, Dia mencipta sesuatu tanpa `illah. Tidak ada di langit tinggi dan di bumi rendah pentadbir selain daripada Allah, apa yang tergambar di dalam waham engkau Dia adalah bersalahan.

Dan banyak lagi pendapat kesufian tentang tauhid.

Jelas bahawa pendapat tentang tauhid, bahkan tentang akidah secara ilmu tauhid adalah mengikut kaedah teratur dan rasional, tetapi pendapat kesufian menurut perspektif tasawuf yang bersifat dzauq, wujdan dan seni kerohanian.. Itulah antara faktor Al-Kalabadzi membawa pandangan kesufian  perkara-perkara yang berhubung dengan akidah usuluddin di dalam `Al-Ta`arruf`.

Sekian.