`Pandangan Wujud` Asas Pemantapan Theologi Yang Penting Bagi Perluasan

BBB, 25 Rabiul Awwal 1437 = 06 Januari 2016 (Rabu):

Al-Ghazali menyifatkan bahawa pendekatan theologi atau yang dikenali sebagai `Ilmu al-Kalam`Pada masanya sebagai `Pendekatan Memada`, tetapi `Tidak Memada` baginya. Theologi sebagai `Pandangan Wujud` utama amat penting dari segi epistimologi, lantaran dengan demikian seorang pembicara, atau bagi seorang pelaku, bahkan bagi sesiapa yang `sedar` dapat meletakkan atau berada pada paksi atau posisi diri secara `hak` bersama dengan siapa atau apa yang lain yang juga berhak. Sepatutnya setiap yang mempunyai hak ini berusaha dengan segala cara mempastikan hak ini benar-benar `hak` baginya.Tanpanya seseorang, atau apa saja, berbicara atau apa saja tidak menepati `hak`nya dan dia bukan saja berada pada bukan pada posisinya yang betul yang semestinya diyakini, lantaran jika tidak dia berbicara dari posisi yang salah dan terpinggir.

Tugas mengenali `hak` adalah tugas yang besar, bahkan tugas bagi tamadun dan peradaban yang dikaitkan dengan manusia sebagai khalifah dan kejadian pilihan Tuhan. Tugas ini tidak tepat jika disifatkan sebagai bersifat global, bahkan bukan bersifat alamiah, tetapi tugas yang meliputi segala `Pandangan Wujud` ! Bayangkan betapa luas dan banyaknya kewujudan - termasuk Tuhan. Kita tunduk kagum memikiri dan menghayati keluasan cakerawala dan segala kandungan, tetapi betapa lebih luas `Kewujudan` yang seharusnya berada di dalam `Pandangan Wujud` termasuk persoalan metafizik dan konsepsi. Pandangan yang seharusnya tepat bagi setiap wujud bagi `Pandangan Wujud`. Tepatlah dengan keraguan Al-Ghazali terhadap kalangan Al-Mutakallimun yang membicarakan soal-soal ketuhanan, iaitu `Kewujudan Tertinggi`, iaitu juga `Hakikat` bagi `Hak Tertinggi`. Dia bimbang berlaku kesilapan atau tidak tepat dari `Pandangan Wujud` terhadap `Wujud Tertinggi`, bahkan `Wujud Hakiki` ! Benarlah suara damir dirinya – Dia tidak mengatakan salah, tetapi dia menggunakan istilah `Tidak Puas`, tetapi merupakan kepuasan bagi mereka. Dan merupakan `Bukan Kepuasan ` baginya.

Kritik terhadap Al-Ghazali, oleh kerana Ilmu Kalam yang berhubung dengan akidah adalah terpenting dan seharusnya bersifat sentral membetulkan `Pandangan Wujud` bagi bidang-bidang yang lain, maka seharusnya Al-Ghazali dengan rasa tidak memada pendekatan yang dibuat dari segi Ilmu Al-Kalam selama ini, seharusnya dia berada dihadapan meneroka dan mengkaji dan mendalam keilmuan theologi sehingga menemui pendekatan yang boleh memuaskan baginya, dan sudah tentu akan memuaskan pihak-pihak yang lain. Timbul pertanyaan, apakah Al-Ghazali bersifat pelarian dari menghadapi cabaran sebenar dari segi keilmuan, sehingga mengalah di dalam bidang Ilmu Al-Kalam, lantas dia bukan saja pelarian dari segi keilmuan, tetapi juga pelarian dari segi fizikal, sehingga kembali bersunyi di kampung asalnya dan di sini Al-Ghazali memberi tumpuan sepenuhnya di dalam bidang kerohanian. Seharusnya ia berdepan dengan cabaran berbagai bidang ilmu pengetahuan. Sesungguhnya meninggalkan bidang ini bukannya penyelesaian, sedangkankan misalnya `Faham Al-Dahriyyun` terus berkembang dan melangkaui kini dengan jenama berbagai-bagai seperti materialis, sekular, pluralisme dan liberalisme yang merupakan lanjutan dari faham `Al-Dahriyyun` yang seharusnya `Pesaing` sejak zaman Al-Ghazali turut sama berkembang sebagai wadah bagi dialog tamadun dan peradaban ummah dan sejagat.

Tumpuan Al-Ghazali terhadap tasawuf atau bidang kerohanian sememangnya dapat dilihat sebagai pelarian dan menghadkan diri  kepada tumpuan kerohanian dari menghidupkan sama bidang akli dan intelektual yang mana bidang falsafah dan ilmu Al-Kalam banyak menggunakan elemen akli dan bersifat rasional. Sebenarnya kedangkalan (kalau boleh digunakan istilah ini), sebagaimana yang dianggap Al-Ghazali terhadap theologi tidak terbiar begitu sahaja, bahkan sebenarnya pengolahan terhadap Ilmu Al-Kalam, Usuluddin atau aqidah, tidak terabai, sesungguhnya  bidang yang telah berkembang dari abad  ke 3H./8M. Sebagaimana yang telah dicetuskan oleh Ashari, Maturidi, Mu`tazilah dan lain-lain terus bergerak di dalam bidang berkenaan menuju ke arah mematang keilmuan tersebut, ianya sama seperti bidang tasawuf dan fiqh, jika pun tidak boleh dikatakan lebih mantap. Walau bagaimana pendekatan berkenaan tersudut kepada ruang lingkup terhad yang dikenali dengan theologi agama, aqidah, usuluddin atau ilmu tauhid dan bidang falsafah terbuka tetap tidak ditangani menurut perspektif Islam dan ianya berkembang dengan pendekatan terbuka dan sekular dan tetap kosong untuk didekati secara theis yang meyakinkan. Sebenarnya di sini Al-Ghazali membiarkan medan tempur intelektual kosong dan bererti kekalahan dan jika tidak gemar menggunakan kekalahan – meminta disikan.

Sebenarnya di dalam mempastikan yang `haq` dan berada pada paksinya yang sebenarnya yang melibatkan begitu banyak bidang dan pendukung-pendukung bidang berkenaan. Jika dilihat dari skima keislaman, jika semua bidang  adalah sebagai jalur-jalur dari puncak sebuah bulatan seperti `glob`, maka pada puncaknya seharusnya keilmuan aqidah yang berada pada puncak bulatan yang merupakan mahkota dan induk bagi segala keilmuan. Maka pada puncak bulatan ini bermulanya segala jalur keilmuan sebagai tali turun ke titik bawah.

Sebenarnya tugas bagi memastikan setiap satu dari jalur berada pada `haq` atau pada kedudukan selari dengan puncak yang merupakan `Pandangan Wujud` menyeluruh adalah merupakan tugas semua pihak. Mekanisame utama bagi mengenal pasti dan mempastikan kedudukan yang `haq` atau dapat juga digunakan istilah `kebenaran` adalah merupakan tugas semua pihak, mekanisme bagi mengenal pasti ini tiada lain dari `Ilmu`. Dengan ilmu juga bererti `kemajuan` yang menjadi mekanisme mencapai kebenaran. Tidak ada pihak yang tidak mau mencapai kemajuan. Sebab itu mengenal pasti hak dan kebenaran adalah dinamika yang menggerakkan semua pihak bergerak maju bagi mencapai hak dan kebenaran dari segi kedudukan.

Sebenarnya kesedaran bagi meletakkan diri pada paksi yang hak, berlaku di dalam semua bidang, makin mutakhir  kesedaran ini makin tinggi dan makin meningkat.  Namun kesedaran lebih kepada kesedaran dan perlumbaan yang bersifat fizikal dan kemajuan tampak, serentak dengan kesedaran minda dan intelek sedang kesedaran yang bersifat metafizik, rohani dan konsepsi kurang diberi perhatian. Manusia sebagai anak zaman sedang dihanyutkan bahtera material yang rungutan dari mereka tidak pernah henti-henti terutama yang tidak berpeluang mendapat habuan, kerana  ada di luar dari skema yang melayak atau membolehkan mereka bersama mendapat habuan. Apakah ini merupakan `ruang kehidupan` yang dipaksakan terhadap mereka yang mereka ketinggalan, kerana tidak bersama atau tidak sebijaksana mereka yang ada di dalam mekanisme peluang yang sengaja diciptakan. Apakah pemastian dari `hak` telah jauh menyimpang dan apakah harapan mencapai hak yang di dalamnya hak termasuk, kebahagiaan, kerohanian, keselamatan sermakin terabai dan merisaukan ?

Sekian.