Tasawuf pada dasarnya merupakan bidang
falsafah utama Islam. Tetapi ada pembawaan tasawuf yang tidak cocok dengan Islam,
maka kita istilahkan sebagai `Tasawuf Dan Falsafah Kiri`. Sememangnya pada
dasar tasawuf adalah tekun beribadat dan mensucikan diri dalam mendekati Allah,
tetapi akibat dari pertembungan budaya
keilmuan dengan budaya luar, khususnya selepas meluasnya Islam ke kawasan-kawasan
yang selama ini di bawah pengaruh Parsi, Kristian, Yahudi, Hindu, Budddha, maka
berlaku pengolahan dan asimilasi budaya, fikiran dan filsafat sama ada disedari
atau tidak ada kesengajaan melakukan penyesuaian dengan falsafah dan agama luar
dan antaranya menjadii pendekatan falsafah kesufian tersendiri.
Seawal tokoh sufi yang dikaitkan dengan
tasawuf falsafah kiri ialah Abu Yazid al-Bistami (m. 261H.) Nama beliau adalah
Abu Yazid Tayfur bin bin Isa bin Sarushan berbangsa Parsi. Dato`nya Sarushan
ini seorang Majusi dan menganut agama Islam. Abu Yazid membicarakan soal
ma`rifat dan kashaf, sebagaimana turut membicarakannya oleh Dhu al-Nun
al-Misriyy. (Abdul Rahman Al-Sulamiyy, Tabaqat al-Sufiyyat, Maktabat al-Hashimiyy
- Al-Maktab al-Arabiyy, Al-Qahirah-Al-Kuwait, 1389/1969: 69-70).
Ibn Khaldun melihat ada pengaruh luar meresap
ke dalam tasawuf Islam yang membawa kepada tasawuf falsafah kiri yang dari
mereka lahirnya pendapat mengenai `Ittihad - Hulul (Penyatuan- Penjelmaan) dan
Wahdat al-Wujud. Ittihad dikaitkan dengan Al-Bistami yang mempunyai hubungan
dengan Pengaruh Hindu-Parsi mengenai
fana` dan penyatuan - Ittihad, manakala al-Hulul dikaitkan dengan Al- Hallaj yang mempunyai hubungan dengan
pengaruh Kristian, manakala Wahdat al-Wujud dikaitkan dengan Ibn `Arabi yang lahir secara genius falsafah pemikiran Wahdat al-Wujud.
Konsep ma`rifat yang luas dari segi maknanya boleh dikaitkan keilmuan dengan
aliran Sunni dan boleh juga dikaitkan dengan ma`rifat kepada aliran-aliran
falsafah yang dipengaruhi luar berkenaan.
(Ahmad Taufiq `Ayyad, Al-Tasawwuf al-Islamiyy,
Tarikhuh wa Madarisuh wa Tabi`atuh wa Atharuh, Maktabat al-Anglo al-Misriyyah,
Al-Qahirah, 1970: 75-80).
Konsep `Ittihad` bermaksud tahap bawah – hamba
boleh meningkatkan diri dari tahap bawah kepada bersatu pada tahap tertinggi –
Ketuhanan. Galuran pemikiran falsafah sedemikian misalnya digunakan bagi
mengolah tahap kehambaan Nabi Isa dan Maryam dari faham Kristian meningkat
kepada tahap ketuhanan. Ini dapat difaham dari konsep Triniti, bahawa Maryam
dan Isa meningkat dari tahap manusia kepada tahap ketuhanan, iaitu tiga uknum
ketuhanan. Dalam konsep kesufian yang bersifat kiri, melihat penyucian dan
peningkatan hamba boleh mencapai tahap tertinggi – Ketuhanan yang sudah tentu
faham yang sedemikian adalah salah dari segi Islam.
Adapun faham Hulul adalah di sebalik dari
faham Ittihad. Jika dengan ittihad tahap hamba meningkat ke tahap tertinggi,
maka `Hulul` adalah sebaliknya, iaitu tahap tertinggi turun menjelma ke tarap
hamba. Konsep ini juga boleh dilihat dan dipakai dari segi faham Kristian,
bahawa Allah turun ke tahap hamba pada diri Maryam dan Isa yang menerima unsur
ketuhanan – yang juga bercanggah dengan akidah keislaman. Sedar atau tidak
bahawa dari segi pengaruh budaya tradisi, konsep penjelmaan sering menjadi tema
cerita-cerita dalam sastera Melayu lama seperti menjelma dari buluh betung, dari
kepala gajah dan buih yang mencerminkan pengaruh Hindu-Budhdha yang tebal
pengaruhnya pada masyarakat Melayu Tradisi.
Faham falsafah Wahdat al-Wujud adalah falsafah
yang paling teratur yang mencerminkan kebijaksanaan Ibn `Arabi (560-638H.
/1164- 1240M.) pembawa faham ini, sehingga falsafah wahdat al-wujud ini
disifatkan sebagai `Doktrin Wahdat al-Wujud`.
Dengan falsafah Wahdat al-Wujud Ibn `Arabi bertujuan mau mendirikan konsep
benar-benar tauhid Allah Ta`ala yang Allah wujud benar-benar hakiki, sedang
yang lain daripadanya ialah wujud idafi yang pada hakikatnya tidak wujud dari
segi wujud sebenarnya. Bagi menjustifikasi tunggalnya wujud Allah dan kaitanNya
dengan makhluk (istilah makhluk tidak sesuai bagi falsafah wahdat al-wujud) Ibn
`Arabi memecahkan konsep Tunggal kepada tiga iaitu Ahadiyyah, Wahdah dan
Wahidiyyah.
1) Ahadiyyah – Peringkat Tunggal Tuhan yang Dia semata Wujud Yang Hakiki.
Dia semata Ada dan Hakikatnya tiada yang lain. Dia Wujud, Qidam, Baqa` dan
segala sifat kesempurnaan yang lain. Ibarat satu titik di atas ruang tiada yang
lain, melainkan titik itu.
2) Wahdah – Peringkat Esa Tuhan dinisbahkan Dia ada dan ada alam dilihat
secara ringkas dan menyeluruh. Ini dihuraikan apa yang dikatakan Hadith Qudsi
yang bermaksud:``Aku perbendaharaan tersembunyi, Aku Suka diketahui, maka Aku jadikan alam. Jadi
pada peringkat wujud Allah yang Esa dinisbahkan sudah ada bersama wujud yang
nisbi/idafi/tidak hakiki.
3) Wahidiyyah – Peringkat Satu Tuhan dalam mana dilihat Satu Tuhan bersama
segala wujud yang lain secara detail seperti dalam wujud itu ada manusia, pokok,
gunung, bintang, matahari dan berbagai lagi. Semua yang lain daripada Satu
Tuhan adalah wujud nisbi/idafi/tidak mutlak.
Point penting dari segi faham falsafah wahdat
al-wujud ini, bahawa yang wujud hanya Allah Yang Tunggal. Adapun nisbi itu
dilihat dari permukaan atau angle berlainan secara nisbi, wujud bulan, bintang
dan bumi nisbi dan pada hakikatnya tidak wujud, Yang Wujud adalah Allah yang Tunggal.
Segala yang wujud selaian dari Allah adalah bayangan yang pada hakikatnya tidak
wujud.
(Affifi, A.E. The Mystical Philosophy of
Muhyid Din Ibnul Arabi, Sh. Muhammad Ashraf, Kashmiri Bazar, Lahore, Pakistan,
1964, 213hlm.).
Faham falsafah wahdat al-Wujud adalah kemas
dari rangka pemikiran yang bersifat falsafah teratur, tetapi mempunyai
kelemahan-kelemahan:
1) Memberi ruang kepada kefahaman serba Tuhan
2) Melemahkan dari segi hukum hakam termasuk hukum shari`at, lantaran
memberi implikasi suruhan dan hukuman dari Tuhan kepada DiriNya sendiri.
3) Menjadi kacau dan tidak dapat ditegakkan nilai akhlak
4) Faham Wahdatul wujud menjadikan syurga dan neraka tidak berfungsi.
5) Hilang tanggungjawab hamba kepada Allah dan mengundang kekecauan di
dalam masyarakat.
Dapatlah dikatakan Wahdatul wujud indah dari
rangka falsafah, tetapi tidak mungkin berfungsi dari segi praktik.
Selain dari faham falsafah kiri berhubung
dengan ittihad, hulul dan wahdat al-wujud terdapat faham-faham yang lain yang
menyimpang dan menyeleweng yang tidak secocok dan tidak sesuai dengan kesucian
Islam yang murni yang sengaja tidak dibincangkan di ruang yang ringkas ini.
Sekian.
No comments:
Post a Comment